Questions bibliques sur Marc

Les questions faisant référence à plus d'un évangile sont traitées dans le premier évangile où elles apparaissent, ou bien dans la section des Évangiles.

Q: Dans Mc, quels sont certains éléments distinctifs de cet évangile ?

R: Marc est un évangile d'action. Marc utilise souvent le mot « immédiatement ». Il met l'accent sur le Christ serviteur. Il a guéri, nourri, chassé des démons, et donné sa vie en rançon pour beaucoup. Treize miracles sont rapportés dans Marc. Le Christ est l'espoir des gens simples. Un passage clé est Marc 10.45.

En ce qui concerne la langue, certains voient des similitudes entre les mots de Pierre et de Marc. Marc était en fait l'interprète de Pierre. Marc a le vocabulaire le plus simple des évangiles.

En ce qui concerne les similitudes, environ 90 % des versets de Marc ont un parallèle dans Matthieu.

Quant aux fausses religions, Marc 1.9-11, ainsi que Matthieu 3.16-17, sont de bons passages pour montrer aux pentecôtistes unitaires que le Père, le Fils et l'Esprit ne sont pas identiques ni simplement trois « modes » d'une seule personne.

Q: Dans Mc, que savons-nous sur Marc, la personne ?

R: Marc était l'interprète de Pierre, et pourrait donc en un sens être appelé « l'Évangile de Pierre ». Cependant, Marc lui-même était probablement un témoin oculaire, et nous en sommes raisonnablement sûrs grâce à un détail que personne d'autre n'aurait relevé. Marc 14.51 parle du jeune homme dans le jardin de Gethsémané qui s'enfuit nu. Les premiers chrétiens ont également reconnu que Marc était l'auteur de cet évangile.

Marc contient un plus grand nombre de mots latins que les autres évangiles, tels que recensement, denier, légion et prétoire. Marc est un nom latin, et Jean est un nom hébreu. Le Bible Knowledge Commentary : New Testament, p. 99, indique que des termes latins ont été utilisés à la place de leurs équivalents grecs dans Marc 5.9 ; 6.27 ; 12.15,42 ; 15.16,39. Dans deux expressions, en Marc 3.6 et 14.65, Marc utilise une construction latine, et non grecque, comme si le latin était sa langue maternelle et qu'il avait appris le grec plus tard. L'heure romaine est utilisée en Marc 6.48 et 13.35. Des expressions araméennes sont traduites en grec en Marc 3.17 ; 5.41 ; 7.11,34 ; 9.43 ; 10.46 ; 14.36 ; 15.22,34.

Q: Dans Mc, pourquoi n'y avait-il pas de généalogie comme dans Matthieu et Luc ?

R: Les objectifs de Marc en écrivant semblent quelque peu différents de ceux de Matthieu et de Luc.

Matthieu est écrit davantage pour les Juifs, qui accordaient de l'importance à la généalogie, et Matthieu met l'accent sur le Christ en tant que roi, la généalogie étant importante pour les rois.

Marc met l'accent sur le fait que le Christ était un serviteur, et souligne ses actions et son ministère.

Luc met l'accent sur l'humanité de Jésus, et a sans doute été écrit pour un public plutôt grec. Luc rapporte le plus de paraboles.

Jean met l'accent sur Jésus en tant que Dieu, et se concentre sur sept signes que Jésus a donnés.

Q: Marc, avec son usage du mot « immédiatement », donne l'impression que le ministère de Jésus n'a duré que quelques mois, depuis la cueillette des épis pendant la moisson en Marc 2 jusqu'à la Pâque au chapitre 11. Jesus, Interrupted, p. 42.

R: J'ai lu toute la littérature chrétienne pré-nicéenne à l'exception de deux livres, ainsi qu'une grande partie de la littérature gnostique et ébionite conservée, et je n'ai trouvé aucun auteur pré-nicéen, chrétien ou gnostique, qui ait pensé que Marc indiquait que le ministère de Jésus n'avait duré que quelques mois. Les chercheurs devraient veiller à ne pas projeter leurs propres théories novatrices sur des écrits anciens. Je suis certain que différentes personnes peuvent trouver toutes sortes d'impressions dans la Bible si elles s'y efforcent suffisamment.

Q: Dans Mc 1.2, Marc ajoute-t-il quelque chose à Malachie 3.1 ici ?

R: Marc paraphrase Malachie, juste avant de faire référence à Ésaïe.

Dans le texte massorétique, Malachie 3.1 dit : « Voici, j'envoie mon messager, il préparera le chemin devant moi... » (Green's Literal Translation)

Dans la Septante, Malachie 3.1 dit : « Voici, j'envoie mon messager, et il examinera le chemin devant moi... » (Sir Lancelot C.L. Brenton)

Marc 1.2 dit : « Voici, j'envoie mon messager devant ta face, qui préparera ton chemin devant toi. » (Green's Literal Translation) Notez l'ajout de « devant ta face » et de « ton/toi » au lieu de « mon/moi ».

Deux points à considérer dans la réponse.

1. Marc a changé les pronoms, ce qui n'altère pas le sens ici.

2. Puisque « devant moi » est la dernière expression, ajouter « devant ta face » pour un accent répétitif ne change pas non plus le sens.

Q: Marc 1.2 dit-il « dans les prophètes », ou « dans Ésaïe le prophète » ?

R: Il existe une variante manuscrite ici.

« Dans les prophètes » se trouve dans les manuscrits suivants : Alexandrinus, syriaque, copte bohaïrique, arménien, éthiopien, Irénée, et d'autres manuscrits. Plus important encore, le lectionnaire byzantin dit la même chose.

« Dans Ésaïe le prophète » se trouve dans la plupart des autres manuscrits, y compris le Sinaïticus, le Vaticanus, le copte sahidique, le gothique, le Bezae Cantabrigiensis, etc., qui mentionnent Ésaïe. Dans le Novum Testamentum Graece (Aland et al., 3e édition), cette variation reçoit un degré de certitude « A », signifiant que le texte est « pratiquement certain » de mentionner Ésaïe.

C'est un endroit intéressant où le Textus Receptus s'écarte de la famille de textes byzantins, et pourtant la KJV et la NKJV suivent le Textus Receptus.

Q: Dans Mc 1.2, Ésaïe a-t-il dit tout cela ?

R: Non, il s'agit d'une liste de trois prophéties (Exode 23.20 (LXX), Malachie 3.1 (massorétique), et Ésaïe 40.3 (LXX)). Le Bible Knowledge Commentary : New Testament, p. 102, indique que cela reflète une pratique courante consistant à citer plusieurs passages autour d'un thème unificateur. Chaque prophétie combine l'espérance d'un précurseur avec un avertissement en cas de désobéissance. On appelle cela une « chaîne de testimonia ».

Q: Dans Mc 1.2, quelles sont les différences entre ces versets de l'Ancien Testament dans le texte massorétique et la traduction de la Septante (LXX) ?

R: Marc 1.2 est une chaîne de testimonia (aussi appelée conflation) de trois versets.

Exode 23.20 dans le texte massorétique dit : « Voici, j'envoie un ange devant toi, pour te garder en chemin, et pour te faire arriver au lieu que j'ai préparé. » La traduction de la Septante (LXX) dit : « Et voici, j'envoie mon ange devant ta face, afin qu'il te fasse entrer dans le pays que je t'ai préparé. »

Malachie 3.1 dans le texte massorétique dit « préparer le chemin », tandis que la Septante (LXX) dit également « préparer le chemin ».

Ésaïe 40.3 dans le texte massorétique dit « celui qui crie... dans le désert un chemin droit ». La Septante (LXX) dit « une voix qui crie... rendez droits les sentiers ».

La traduction hébraïque est tirée de la Literal Translation de Jay P. Green. Le rendu de la Septante provient de la traduction de Sir Lancelot C.L. Brenton, The Septuagint : Greek and English.

Q: Dans Mc 1.4, qu'est-ce exactement que la rémission des péchés ?

R: La rémission des péchés est la même chose que le pardon des péchés. Avant l'époque de Jésus, les Israélites pratiquaient des lavages rituels répétés pour se purifier. Jérusalem comptait de nombreux « mikvés », des bassins cérémoniels destinés au lavage. Les Juifs pratiquaient aussi des « baptêmes » ponctuels pour les convertis païens, afin de laver leur impureté païenne. Le baptême d'eau est quelque chose que nous faisons en signe de notre salut. C'est aussi un engagement d'une bonne conscience envers Dieu (1 Pierre 3.21).

Voir Hard Sayings of the Bible, p. 404-406, pour une réponse plus détaillée.

Q: Dans Mc 1.4,9 et Lc 3.3, puisque le baptême était pour le pardon/la rémission des péchés, pourquoi Jésus a-t-il été baptisé, alors qu'il était sans péché selon Hébreux 4.15 ; 2 Corinthiens 5.21 ; Jean 8.46 et 1 Pierre 1.19 ?

R: Jean-Baptiste semble s'être posé la même question lorsqu'il demanda à Jésus pourquoi il se faisait baptiser, en Matthieu 3.14. Jésus fit allusion à la réponse en Matthieu 3.15-16. Jésus n'a pas dit qu'il était lui-même baptisé pour le pardon, mais qu'il s'agissait d'« accomplir toute justice ». Nous devons suivre l'exemple du Christ, et le Christ a été baptisé.

Q: Dans Mc 1.5, puisque tout le pays de Judée se rendait auprès de Jean, cela signifie-t-il tout le monde ?

R: Non. Cela ne signifie pas absolument chaque personne, mais plutôt que beaucoup de gens de toutes les régions de Judée se rendaient auprès de Jean.

Q: Dans Mc 1.5, comment le royaume de Dieu pouvait-il être proche ?

R: Le royaume de Dieu était proche, est en nous aujourd'hui, et viendra.

Était proche : Jésus est le roi des rois, et là où il est, on peut dire que le royaume de Dieu est proche.

Est en nous : le royaume de Dieu est aujourd'hui à l'intérieur des croyants. Cependant, il ne s'est manifesté sous aucune forme visible sur la terre. Celui qui croit au Christ est devenu citoyen du royaume de Dieu.

Viendra : le royaume de Dieu ne se réalisera pas visiblement dans ce monde avant que le Messie ne revienne et n'établisse son royaume sur la terre.

Q: Dans Mc 1.8, comment Jésus baptise-t-il d'Esprit Saint ?

R: Quatre points à considérer dans la réponse.

1. Lorsqu'une personne se repent et croit au Christ, elle est régénérée en Christ et baptisée du Saint-Esprit.

2. Le Saint-Esprit vient alors habiter en elle.

3. Tous les chrétiens ont le Saint-Esprit (Romains 8.10,11,15).

4. Recevoir le Saint-Esprit se produit avant le baptême d'eau, comme le montre Actes 10.44-48.

Q: Dans Mc 1.10, puisque le Saint-Esprit est descendu du ciel sous la forme d'une colombe, cela montre-t-il que le Saint-Esprit n'est pas une personne, comme le pensent peut-être les Témoins de Jéhovah ?

R: Non. Le fait de pouvoir apparaître sous la forme d'une colombe ne restreint en rien l'intelligence, les émotions ou les autres caractéristiques du Saint-Esprit. De même, dans l'Ancien Testament, le fait que Dieu apparaisse sous la forme d'un buisson ardent n'amoindrissait en rien Dieu.

Q: Dans Mc 1.12, pourquoi le Saint-Esprit a-t-il envoyé Jésus dans le désert pour y être tenté ?

R: L'Écriture ne le dit pas. Peut-être fallait-il régler cela avant que Jésus ne commence son ministère. Si vous êtes chrétien, y a-t-il des tentations sur lesquelles vous devez remporter une victoire constante avant que Dieu ne puisse vous utiliser de façon plus grande ?

Q: Dans Mc 1.14, l'« évangile du royaume de Dieu » est-il la même chose que l'« évangile du Christ » ?

R: Oui, sauf qu'à cette époque, Jésus ne prêchait pas encore sa mort, sa résurrection et son second avènement. Ce que Jésus prêchait ici était donc un sous-ensemble de son message ultime.

Q: Dans Mc 1.14-15, pourquoi Marc commence-t-il par le ministère galiléen, en omettant le premier ministère judéen relaté en Jean 1.1-4.54 ?

R: Jésus a commencé son ministère en Galilée. Jean 1.43-2.12 se déroule en Galilée. Jean 2.13-4.3 se déroule en Judée, et Jean 4.4-42 en Samarie. Marc n'a pas rapporté ces parties. Bien que Marc n'en donne pas la raison, il se pourrait qu'il n'ait pas été présent avec Jésus durant le début de son ministère et n'ait donc pas consigné ce que Pierre en avait dit.

Par ailleurs, la Galilée ne mesurait que 30 miles de large sur 60 miles de long. À titre de comparaison, la Galilée est légèrement plus grande que l'État du Rhode Island (37 miles de large sur 48 miles de long) et que le Luxembourg (35 miles de large sur 57 miles de long).

Q: Dans Mc 1.15, comment le royaume de Dieu pouvait-il être proche ?

R: Le royaume de Dieu était proche, est en nous aujourd'hui, et viendra.

Était proche : Jésus est le roi des rois, et là où il est, on peut dire que le royaume de Dieu est proche.

Est en nous : le royaume de Dieu est aujourd'hui à l'intérieur des croyants. Cependant, il ne s'est manifesté sous aucune forme visible sur la terre. Celui qui croit au Christ est devenu citoyen du royaume de Dieu.

Viendra : le royaume de Dieu ne se réalisera pas visiblement dans ce monde avant que le Messie ne revienne et n'établisse son royaume sur la terre.

Q: Dans Mc 1.16-18, en quoi gagner des disciples ressemble-t-il à la pêche ?

R: Les deux sont un art. Les deux exigent de la patience, de l'habileté, du discernement, de la persévérance et de la discrétion. La discrétion signifie se mettre soi-même en retrait et mettre le Christ au premier plan.

Q: Dans Mc 1.16-45, quelles sont les cinq revendications d'autorité que Jésus a faites en Marc 1 ?

R: Voici cinq façons dont Jésus a affirmé son autorité ici.

Mc 1.16-20 : Jésus revendique l'autorité d'appeler des gens à devenir ses disciples.

Mc 1.21-22 : Jésus revendique l'autorité sur les esprits impurs.

Mc 1.29-34 : Jésus revendique l'autorité sur la maladie, tant la fièvre que les maladies en général.

Mt 1.39-45 : Jésus revendique l'autorité spécifiquement sur la lèpre.

Q: Dans l'Évangile de Marc, nous voyons Jésus garder secret son messianisme (Mc 1.24 ; 1.34 ; 5.34 ; 8.30 ; 9.9), mais dans les autres évangiles, nous le voyons généralement attirer ouvertement l'attention des gens sur lui en tant que Fils de Dieu, par ses paroles ou ses actes. Pourquoi ?

R: Au début de son ministère auprès des Juifs, Jésus s'est présenté comme quelqu'un qui accomplissait les œuvres de Dieu, puis plus tard comme le Messie, le Fils de Dieu. Ce silence initial ne se trouve pas seulement dans Marc ; on ne voit rien non plus au sujet du Messie ou du Fils de Dieu en Matthieu 5.1-11.24. Après la mort de Jean-Baptiste, on voit Jésus se révéler davantage à partir de Matthieu 11.27. En Luc 6.5, Jésus affirme qu'il est le Seigneur du sabbat, mais il n'est pas allé plus loin jusqu'à ce que le Père accomplisse le miracle de la transfiguration en Luc 9. Bien sûr, au moment où Jésus demanda à Simon Pierre ce que les hommes disaient de lui, Jésus devint plus direct.

Q: Dans Mc 1.24, pourquoi les démons ont-ils reconnu Jésus publiquement ?

R: L'Écriture ne le dit pas. Peut-être voulaient-ils dévoiler trop tôt le secret de Jésus en tant que Messie, mais ce n'est pas une raison très probable. Il est plus probable qu'ils espéraient que, s'ils reconnaissaient Jésus, il laisserait peut-être les démons tranquilles afin qu'ils puissent rester à l'intérieur des gens. Peut-être était-ce là le raisonnement des démons, ou alors, les démons n'agissent pas nécessairement toujours de façon rationnelle.

Q: Dans Mc 1.24-26, y avait-il un seul démon ou plusieurs à l'intérieur de l'homme ?

R: Cela pourrait être l'un ou l'autre. Quatre points à considérer dans la réponse.

1. Lorsque Marc 1.24 utilise « nous », cela pourrait faire référence à plusieurs démons, à un seul démon et à l'homme, ou à plusieurs personnalités chez l'homme ou un seul démon.

2. En Marc 1.25-26, Jésus ne s'est adressé au démon qu'au singulier.

3. Le démon pourrait n'avoir été qu'un seul, mais s'être présenté comme plusieurs.

4. Rien n'indique qu'un démon doive être un individu comme un animal. Rien dans l'Écriture n'interdit que certains démons soient comme des plantes, ou des cellules qui se divisent, bien que l'Écriture reste silencieuse sur cette spéculation.

Q: Dans Mc 1.34 ; 3.11-12, Lc 4.34-35 et Lc 4.41, pourquoi Jésus n'a-t-il pas permis aux démons de parler ?

R: Tout cela s'est produit au début du ministère de Jésus. Marc 1.34 dit que c'était parce que les démons savaient qui était Jésus. Un homme guéri au début du ministère de Jésus reçut l'ordre de ne le dire à personne (Marc 1.44-45). Lorsque Pierre confessa que Jésus était le Christ, Jésus ordonna alors aux disciples de n'en parler à personne (Matthieu 16.20 ; Marc 8.30). Ainsi, la raison était probablement que Jésus ne voulait pas encore qu'on annonce qu'il était le Messie. Il voulait que les gens voient sa vie, son enseignement et ses miracles, et aient le temps de se décider par eux-mêmes.

Voir Hard Sayings of the Bible, p. 406-408, pour en savoir plus sur pourquoi Jésus voulait que cela reste secret à cette époque.

Q: Dans Mc 1.37, puisque « tous » cherchaient Jésus, cela signifie-t-il que chaque personne le cherchait ?

R: Presque toutes les personnes de la région immédiate cherchaient Jésus pour une raison ou une autre. Malheureusement, cela ne signifie pas que tous cherchaient le salut auprès de Jésus. Beaucoup cherchaient peut-être simplement Jésus pour le frisson de voir un miracle.

Q: Dans Mc 1.38, pourquoi Jésus ne restait-il pas longtemps au même endroit ?

R: Apparemment, Jésus ne comptait pas sur la répétition pour attirer les gens à lui. Une fois que les gens avaient suffisamment d'informations pour se décider à son sujet, Jésus passait à d'autres qui ne l'avaient pas encore vu.

Q: Dans Mc 1.40-41, quel genre de doute avait le lépreux ?

R: Le lépreux ne doutait pas que Jésus avait le pouvoir de Dieu pour le guérir, mais il doutait que Jésus veuille le guérir. Certains sceptiques aujourd'hui doutent de la puissance de Dieu. Mais d'autres doutent de son amour ou de sa volonté de prendre soin de nous.

Jésus a montré qu'il se souciait personnellement de cet homme. Selon la loi, quiconque touchait un lépreux devenait impur. Jésus n'a pas simplement prononcé la guérison du lépreux, il l'a touché.

Q: Dans Mc 1.40-44, le lépreux était-il bon ou non ?

R: Le lépreux a changé. Il n'était ni totalement bon ni totalement mauvais avant ou après le miracle, mais il a changé après celui-ci. Avant le miracle, le lépreux vint humblement demander à Jésus avec foi, croyant en la puissance du Christ. Cependant, il semblait douter que Jésus veuille le guérir. Ou peut-être a-t-il donné à Jésus une façon élégante de refuser, s'il ne voulait pas le guérir alors. Après ce grand miracle, le lépreux avait envie de le dire à tout le monde. On pourrait normalement penser que c'est une bonne chose. Mais Jésus lui demanda d'obéir sur un seul point simple : ne pas le dire à tout le monde, - du moins pas encore. Le lépreux ne put même pas obéir sur ce seul point simple.

Q: Dans Mc 1.44-45, pourquoi l'homme a-t-il désobéi à Jésus en racontant sa guérison à tout le monde ?

R: L'Écriture ne le dit pas, mais aujourd'hui encore, on peut voir des gens qui veulent les bénédictions et les bonnes choses du christianisme, mais qui n'ont aucune notion d'obéissance ou de responsabilité. En dehors du christianisme, cela pourrait être encore plus répandu. Certains voient dans le New Age et d'autres mouvements spirituels l'attrait d'une spiritualité sans aucune obligation.

Il ne s'agissait pas ici de psychologie inversée ; Jésus ne voulait tout simplement pas que l'homme raconte cela prématurément.

Q: Dans Mc 2.4, comment ont-ils pu découvrir le toit et descendre l'homme ?

R: Les maisons ordinaires de cette époque étaient généralement faites de chaume avec de la boue séchée et du bois. Il leur suffisait de retirer le chaume et de creuser à travers la boue séchée.

Cela a peut-être été embarrassant tant pour le paralytique que pour ses amis, mais ils n'y pensaient probablement pas, seulement au fait qu'ils voulaient que leur ami soit guéri. Seriez-vous prêt à passer par le toit pour un ami ?

Q: Dans Mc 2.7, pourquoi les scribes ont-ils conclu que Jésus blasphémait en disant que les péchés de l'homme étaient pardonnés ?

R: Les Juifs étaient conscients du fait que, pour qu'il y ait pardon et restauration, celui qui a fait le tort doit demander pardon à celui qu'il a offensé, et celui qui a été offensé doit l'accorder. Lorsque Jésus accordait le pardon, il se plaçait à la place de Dieu. Simplement « pécher » ne constituerait pas un tort envers Jésus lui-même, - à moins que Jésus ne soit Dieu.

En Marc 2.8-9, bien qu'il soit tout aussi facile de dire une chose que l'autre, il est tout aussi impossible pour un simple humain d'accomplir l'une comme l'autre.

Q: Dans Mc 2.10, aurait-ce été un blasphème pour Jésus de dire que les péchés étaient pardonnés, si Jésus n'était pas Dieu ?

R: Dans ce contexte, oui. Cependant, Jésus a ensuite proclamé le pardon de Dieu pour ceux qui se repentent et se tournent vers le Christ, et nous pouvons proclamer en son nom ce qu'il a proclamé. Ainsi, il est acceptable, tant pour les protestants que pour les prêtres, de proclamer que les péchés d'une personne sont pardonnés, puisqu'ils ne prétendent pas avoir ce pouvoir eux-mêmes, mais proclament ce que Dieu a dit. Ce serait certainement une parole difficile dans l'esprit de certains auditeurs de Jésus. Parfois, Dieu nous donne des paroles difficiles cependant, afin que nous les digérions et parvenions à une nouvelle et plus grande compréhension de qui il est.

Q: Dans Mc 2.15, Jésus avait-il sa propre maison ?

R: Trois points à considérer dans la réponse.

1. La mère de Jésus vivait quelque part, et la « base » de Jésus se trouvait à Capharnaüm ; il avait donc peut-être une maison là-bas.

2. Le mot « sa » ici fait plus probablement référence à Lévi, et non à Jésus ; il s'agit donc de la maison de Lévi, et non de celle de Jésus.

3. Bien sûr, dans un autre sens, Jésus, en tant que Dieu, possède toutes les maisons du monde. Cependant, ce n'est pas le sens de « sa » maison ici.

Q: Dans Mc 2.17, pourquoi Jésus a-t-il dit qu'il n'appelait pas les justes ?

R: Jésus n'excluait personne, comme le montre Romains 3.3-10,23-24, puisque personne n'était juste. Ce que Jésus voulait dire ici, c'est qu'il ne sauvait pas ceux qui se croyaient si justes qu'ils n'avaient pas besoin d'un sauveur.

Q: Dans Mc 2.18-20, pourquoi les disciples de Jésus ne jeûnaient-ils pas ?

R: Beaucoup de Juifs jeûnaient par coutume et tradition, non par dévotion envers Dieu, et les disciples n'avaient pas besoin de jeûner pour cette raison. Les chrétiens jeûnent encore aujourd'hui, pour concentrer leurs prières, et comme une autre façon d'exprimer leur tristesse ou le sérieux de leur requête envers Dieu.

Sur une note plus légère, on peut regarder n'importe quel chrétien qui aurait besoin de perdre quelques kilos, et voir une personne qui a un si merveilleux potentiel pour exprimer ses prières par le jeûne.

Plus sérieusement, les chrétiens jeûnent aussi pour se rapprocher de Dieu. Jésus n'était pas contre le jeûne, mais puisque les disciples étaient déjà avec Jésus, ils n'avaient pas besoin de jeûner à cette fin à ce moment-là.

Q: Dans Mc 2.21-22 et Mt 9.16-17, quelle est la signification des deux paraboles des habits et des outres ?

R: Les pharisiens disaient qu'ils devaient suivre la tradition du jeûne à ce moment-là, alors que Jésus affirmait que l'évangile était une chose fondamentalement nouvelle.

Sur le plan extérieur, parfois les choses neuves ne peuvent pas être ajoutées aux choses anciennes, car l'ancien ne peut le supporter.

Sur le plan intérieur, parfois un contenu nouveau ne peut pas être contenu par d'anciennes formes, sans les faire éclater.

Spécifiquement concernant l'Évangile, on ne peut pas simplement le rajouter à ce que l'on sait déjà de l'Ancien Testament ; ce n'est pas une simple reformulation de ce qui se trouve dans l'Ancien Testament, mais un « mystère » qui n'était que suggéré avant la venue du Christ.

Par ailleurs, il existe une certaine incertitude quant à savoir si « l'ancien » dans ces deux paraboles désignait l'Ancien Testament, ou l'Ancien Testament plus les traditions ajoutées par les pharisiens. Quelles que soient les traditions juives ou religieuses qu'une personne puisse avoir, la Bonne Nouvelle n'est pas quelque chose que l'on peut simplement rattacher à une tradition préexistante. Enfin, gardez vos cœurs malléables envers Dieu ; il pourrait vouloir vous montrer de nouvelles choses auxquelles vous ne vous attendez pas.

Q: Dans Mc 2.22, comment les organisations deviennent-elles comme de vieilles outres et perdent-elles leur capacité à s'étirer pour de nouvelles choses ?

R: Lorsqu'elles confondent les buts avec les objectifs. Bien que les objectifs aient pu à l'origine bien correspondre au but, les objectifs peuvent devenir obsolètes, ou des objectifs plus importants peuvent apparaître. Elles continuent alors à suivre les objectifs d'origine par tradition, ou pour respecter le processus. Même avec des objectifs frais et bons, de bons objectifs dans un bon processus ne peuvent couvrir tous les cas. Lorsque les organisations et les gens perdent la flexibilité de s'adapter, et perdent la capacité de faire des compromis sur ce qui n'a pas d'importance, ils peuvent alors perdre leur utilité.

Q: Dans Mc 2.23-24, qu'est-ce qui serait considéré comme répréhensible dans le fait de cueillir des épis ?

R: L'Ancien Testament ne dit rien de mal à ce sujet. Cependant, les pharisiens considéraient que toute cueillette de grains, aussi minime soit-elle, constituait une moisson. Puisque moissonner du grain était un travail, ils l'interdisaient un jour de sabbat.

Q: Dans Mc 2.26, était-ce du temps d'Abiathar, ou de son père Achimélek ?

R: Le sceptique Asimov's Guide to the Bible, p. 909, prétend qu'il s'agit d'une « erreur factuelle », mais il a tort ici. Abiathar et Achimélek étaient tous deux vivants à cette époque, bien qu'Achimélek, le père d'Abiathar, ait été tué peu après. Selon l'Encyclopedia of Bible Difficulties, p. 362, l'expression grecque ici, epi Abiathar archiereos, signifie simplement « du temps d'Abiathar le grand prêtre ». Abiathar n'était pas seulement vivant à cette époque, il était présent lorsque cela s'est produit. Cette expression ressemble à dire « du temps de David, le souverain d'Israël », même si David n'est devenu souverain d'Israël que plus tard.

En résumé, c'était à l'époque d'Abiathar, qui devint plus tard grand prêtre. Comme le conclut When Critics Ask, p. 370, « c'était à l'époque d'Abiathar, mais pas pendant son mandat en fonction ».

Q: Dans Mc 2.27, puisque le sabbat a été fait pour l'homme (anthropos en grec), cela signifie-t-il que toute l'humanité doit observer le sabbat ?

R: Non, pour trois raisons.

1) Même si toute l'humanité avait reçu l'ordre de l'observer, après la résurrection de Jésus, le Nouveau Testament dit que les sabbats (ainsi que les nouvelles lunes et les lois alimentaires) n'ont plus besoin d'être observés, selon Colossiens 2.16-17. L'ancienne alliance est désormais obsolète, selon Hébreux 8.13.

2) Même à l'époque de l'Ancien Testament, Dieu n'a communiqué qu'aux Juifs qu'ils devaient observer le sabbat. Les sabbats, les fêtes et les nouvelles lunes étaient une ordonnance perpétuelle pour Israël, selon 2 Chroniques 2.3.

3) En Marc 2.27, le mot anthropos est simplement un terme générique pour désigner l'homme (mâle). Mais on ne peut pas trop insister sur le fait qu'anthropos désigne tous les mâles, car les femmes aussi devaient observer le sabbat. Cependant, le sabbat n'a jamais été commandé à personne d'autre qu'aux Juifs, car c'était un signe uniquement entre Dieu et Israël, selon Exode 31.12-13. Au ciel et maintenant, le repos sabbatique d'Hébreux 3-4 (qui est chaque jour, maintenant et à l'avenir) pour tous les croyants mentionnés dans Hébreux est offert à tous.

En général, nous et les adventistes du septième jour pouvons convenir (ou du moins devrions convenir) que :

a) Si nous étions Juifs à l'époque de l'Ancien Testament, nous aurions dû observer le sabbat.

b) Mais même si nous étions Juifs à l'époque du Nouveau Testament après la résurrection du Christ, nous devrions obéir à Paul (ainsi qu'aux autres auteurs du Nouveau Testament et à Jésus).

c) Lorsque le Nouveau Testament modifie, abroge ou ajoute quelque chose à l'Ancien Testament, le Nouveau Testament a priorité.

d) Nous devrions nous soucier davantage de ce que Dieu a enseigné et commandé dans la Bible, que des choses dont Dieu n'a pas parlé.

Q: Dans Mc 3.6, qu'y a-t-il de si hypocrite chez les pharisiens et les hérodiens (aussi appelés sadducéens) ici ?

R: On peut être « légal » et néanmoins mauvais (certains avocats de la défense pénale le savent bien). Les Juifs avaient des lois contre le fait de tuer des animaux le jour du sabbat, mais comme il n'existait aucune loi écrite contre le fait de comploter, le jour du sabbat, pour tuer leur Messie, ils pensaient apparemment que cela était acceptable. C'est au début du ministère de Jésus, et même s'ils n'acceptaient pas Jésus comme leur Messie, ils complotaient pour tuer un homme qui, de leur point de vue, n'avait enfreint aucune loi méritant la mort.

Les pharisiens avaient le cœur endurci dans le sens où ils choisissaient d'être inenseignables. Beaucoup de gens aujourd'hui sont inenseignables. Parfois ce n'est pas un choix, mais parfois cela l'est.

Puisque le roi Hérode avait fait exécuter Jean-Baptiste, ils espéraient peut-être pouvoir persuader Hérode de faire de même avec Jésus.

Q: Dans Mc 3.6, pourquoi Jésus n'accepterait-il pas un témoignage véridique à son sujet, venant des démons ? Existe-t-il aujourd'hui un témoignage que Dieu n'accepte pas ?

R: Il y a plusieurs points dans la réponse.

Les démons s'appropriant le message : lorsque les gens entendaient les démons louer Jésus, il semblait alors qu'ils étaient de son côté. Après le départ de Jésus, les gens pourraient encore être disposés à écouter ces démons, car après tout, ils louaient Jésus. Paul a exorcisé un démon d'une jeune fille en Actes 16.16-19 pour une raison similaire. Aujourd'hui, les dirigeants de sectes honorent souvent Jésus verbalement, mais enseignent ensuite des choses montrant qu'ils ne croient pas ce que Jésus a enseigné et commandé.

Dieu connaît le cœur : Jésus n'a jamais accepté le témoignage des démons. Quant aux hommes, 1 Samuel 16.7 dit que les hommes regardent à l'apparence extérieure, mais que Dieu regarde au cœur. Dieu se soucie moins des sons que nous émettons que du cœur qui les produit. Aujourd'hui, certains peuvent louer Dieu par affectation, mais non sincèrement.

Q: Dans Mc 3.14,19, puisque Jésus a désigné douze disciples, comment se fait-il que l'un d'entre eux, Judas Iscariot, ait plus tard trahi Jésus ?

R: Actes 2.23 dit que Jésus fut livré à la mort par le dessein arrêté et la prescience de Dieu. C'était le choix de Judas de trahir Jésus, mais Judas fut placé dans une position lui permettant d'exercer ce choix.

Beaucoup de gens se sont peut-être sentis trahis par Jésus en Jean 13.21. Ils pouvaient interpréter ses miracles et ses prétentions comme signifiant qu'il avait le pouvoir de chasser les Romains, et pourtant il choisit de ne pas essayer de le faire. Si vous pensez que Dieu est là pour servir vos desseins, tôt ou tard vous vous sentirez probablement trahi par Dieu aussi, jusqu'à ce que vous réalisiez que nous sommes ici pour servir ses desseins, et non l'inverse.

Q: Dans Mc 3.14-19, pourquoi Jésus voulait-il avoir douze disciples ?

R: Nous ne le savons pas avec certitude, mais nous pouvons voir au moins trois raisons.

Afin qu'ils puissent apprendre en étant étroitement avec lui.

Afin que Jésus puisse les envoyer prêcher.

Afin qu'ils aient le pouvoir de guérir les malades et de chasser les démons.

Q: Dans Mc 3.14-19, pourquoi pensez-vous que Jésus n'a choisi aucun expert des Écritures ni personne qui prêchait déjà ?

R: Parmi les douze disciples, quatre étaient pêcheurs, un était collecteur d'impôts, et un était zélote. Nous ne savons rien des six autres. Mais aux yeux du monde, ils semblaient tous être des hommes ordinaires. Ce n'est pas qui vous êtes lorsque vous venez au Christ qui compte ; c'est plutôt ce que le Christ fait de vous qui compte.

Q: Dans Mc 3.17, comment le mot « Boanergès » signifie-t-il fils du tonnerre ?

R: Ce surnom leur fut donné à cause de leur tempérament colérique. Le mot Boanergès est une translittération grecque de l'araméen benai regesh, qui signifie fils de colère. Cependant, le passage de regesh à nerges n'est pas très proche.

Q: Dans Mc 3.27, quelles ou qui sont les possessions de Satan ici ?

R: Ce sont des gens prisonniers de la servitude de Satan. Personne n'aime qu'on touche à ce qu'il pense lui appartenir, et Satan non plus. Mais nous devons reprendre ce que Satan pense être sien et l'amener à Dieu.

Q: Dans Mc 3.31-35, pourquoi Jésus a-t-il mentionné sa mère, ses frères et ses sœurs ici ?

R: Jésus aimait et estimait sans doute sa famille, mais celle-ci ne primait pas sur le fait de suivre Dieu et le ministère de Jésus. Sa famille parcourut environ 30 miles de Nazareth à Capharnaüm pour le ramener, mais Jésus n'allait pas les suivre. Nous devrions avoir la même attitude. Nous devons obéir à nos parents dans le Seigneur, mais il y a des moments où nous devons désobéir à leur ordre direct ou aller à l'encontre de leurs souhaits implicites, si ce qu'ils veulent n'est pas la volonté de Dieu.

Q: Dans Mc 3.31-35, Jésus péchait-il en ne rendant pas honneur à sa mère ici ?

R: Non, car on ne lui demandait pas d'arrêter sa prédication au milieu pour venir les voir sur-le-champ, et Jésus savait que Dieu le Père voulait qu'il prêche à ce moment-là. La famille de Jésus pensait qu'il avait perdu la raison, en Marc 3.20-21. En théorie, si sa mère lui avait demandé d'arrêter de prêcher définitivement, Jésus aurait dû désobéir à cet ordre (hypothétique) pour obéir à l'ordre de Dieu.

Q: Dans Mc 3.31-35, pourquoi Joseph n'était-il pas présent ?

R: L'Écriture ne le dit pas. Cependant, la tradition de l'Église dit que Joseph était beaucoup plus âgé que Marie et qu'il était peut-être déjà mort à cette époque.

Q: Dans Mc 4.10-20, pourquoi Jésus n'a-t-il expliqué le sens de ces paraboles qu'aux douze disciples ?

R: L'Écriture ne dit pas pourquoi les foules n'ont pas entendu chaque explication, mais Jésus voulait surtout que ses disciples ne se méprennent pas. Bien sûr, quiconque dans la foule voulait le faire pouvait devenir disciple de Jésus et être enseigné par Jésus et les Douze aussi.

C'est un peu ainsi que les choses se passent aujourd'hui également. Tout le monde peut entendre parler de l'Évangile, mais s'ils veulent vraiment le comprendre pleinement, ils doivent étudier la Parole de Dieu et apprendre avec d'autres chrétiens.

Mais même pour les croyants, cela peut demander du travail, en fouillant les Écritures pour trouver le sens de Dieu. Apparemment, Dieu veut parfois que nous travaillions pour apprendre sa vérité, peut-être nous en souviendrons-nous mieux ainsi. Proverbes 25.2 dit : « C'est la gloire de Dieu de cacher les choses, mais la gloire des rois de sonder les choses. »

Voir Hard Sayings of the Bible, p. 417-419, pour une réponse différente mais complémentaire.

Q: Dans Mc 4.11-12, pourquoi Jésus obscurcirait-il délibérément l'évangile en parlant en paraboles, afin que les gens ne comprennent pas, ne se convertissent pas et ne soient pas pardonnés ? N'est-il pas venu pour que tous les hommes soient sauvés ? (Ahmad Deedat a soulevé cette question.)

R: Jésus faisait référence à Ésaïe 6.9,10. Jésus parlait en paraboles par miséricorde ! Voici quatre points pour la réponse.

1) Dieu veut que tous soient sauvés (2 Pierre 3.9 ; Ézéchiel 17.23).

2) Mais certains ont choisi de rejeter la parole de Dieu, et il y a des conséquences à cela dans cette vie. Ce genre de personnes s'endurcit dans son écoute, endurcissant son cœur (Exode 8.15,32 ; 9.17,34 ; Romains 1.18-20 ; Hébreux 3.12-15 ; Zacharie 7.12).

3) Pour les personnes qui rejettent Dieu, il vaut mieux pour elles ne pas connaître la vérité que de la connaître et de lui tourner le dos, selon 2 Pierre 2.20-22.

4) Une parabole est appropriée car ceux qui veulent suivre Dieu peuvent être guidés pour en connaître le sens, et une parabole ne sera pas comprise par ceux qui ne veulent pas suivre Dieu.

Si quelqu'un a déjà rejeté la vérité qu'il connaissait de Dieu, Dieu n'est pas obligé de lui donner davantage de vérité.

Q: Dans Mt 13.1-23 ; Mc 4.14-20 et Lc 8.5-15, dans la parabole du semeur, en quoi les gens ressemblent-ils aux quatre types de sols ?

R: Voici quelques exemples.

1. Certains ne se soucient jamais de l'Évangile au départ. Satan s'employait à empêcher l'Évangile de pénétrer le sol dur au départ. Certaines personnes sont très opposées au christianisme. D'autres ne le sont pas, mais, comme je l'ai entendu dire, « viendront à l'étude biblique si je n'ai rien de mieux à faire. »

2. Certains veulent accepter l'Évangile au début, mais ils abandonnent face aux épreuves ou à la persécution.

3. Certaines personnes grandissent dans l'Évangile, mais sont étouffées par les soucis de cette vie, ou les tentations de leur société. Le matérialisme, le fait de regarder l'immoralité et la violence, et l'alcoolisme sont quelques-unes des plus grandes « épines » à surveiller dans la société occidentale. Si le diable ne peut pas vous arrêter par les épreuves, il vous étouffera par les distractions.

4. Certains à la fois répondent et persévèrent. Parmi ceux-ci, certains produisent des fruits différents. À cette époque, un rendement de 10 pour 1 était considéré comme très bon, selon The Bible Knowledge Commentary : New Testament, p. 118.

Q: Dans Mc 4.14-20, dans la parabole, le semeur n'était-il pas trop négligent avec la semence ?

R: Négligent, non ; généreux avec la semence, oui. Il n'existe pas de « cinquième type » de sol qui aurait été fructueux si seulement le semeur n'avait pas oublié d'y semer. La vérité, c'est qu'aucun sol ne pourrait avancer l'excuse « j'aurais été un sol fructueux, mais je peux blâmer le semeur de ne pas avoir mis de semence sur moi. » On pourrait accuser le semeur d'être « trop généreux avec la semence », donnant sa chance à chaque sol même si c'était une cause perdue. Cependant, personne ne peut à juste titre accuser le semeur d'avoir été trop avare avec la semence.

Q: Dans Mc 4.21-25, Mt 5.14-16 et Lc 8.16-17, comment sommes-nous censés « briller » aujourd'hui ?

R: Une fois venus au Christ, nous demeurons sur la terre comme témoins de l'amour de Dieu qui brille à travers nous, afin que les gens puissent voir le Christ à travers nos paroles, nos actions et nos vies. Nous sommes une lettre du Christ pour le monde, en 2 Corinthiens 3.3. En fait, nous pourrions être la seule lettre que certaines personnes liront jamais. En 2 Corinthiens 3.7-18, on compare la gloire qui brille en nous aujourd'hui à quelque chose de plus glorieux que la gloire qui brillait à travers Moïse, au point qu'il devait se voiler le visage. Cette lumière doit donc jaillir de nous, comme le dit 2 Corinthiens 4.6. Nous devons briller comme des étoiles dans le ciel noir du monde, comme le dit Philippiens 2.15-16.

Q: Dans Mc 4.21-25, quelles sont certaines choses, comme le boisseau, qui volent, cachent ou éteignent la lumière ?

R: Il existe deux sortes de « boisseaux ».

La plupart du temps, le « boisseau » qui cache la lumière est celui que les croyants eux-mêmes choisissent de mettre sur leur lumière. Ils ne veulent pas dire aux gens qu'ils sont chrétiens, ou ils ne veulent pas partager leur vie et ce que Jésus y a accompli. Une simple petite étape pour surmonter cela consiste à partager avec un autre chrétien, et les gens peuvent surprendre cette conversation.

Parfois cependant, il y a un boisseau que la société place sur nous, et nous nous y conformons passivement. Lorsque le mal est loué, et que les bonnes choses et les bonnes personnes sont dénigrées, devrions-nous simplement garder le silence ? Ou, en des moments et de manières appropriés, devrions-nous nous exprimer, défendre les opprimés, aider ceux qui ont besoin de soutien ?

Q: Dans Mc 4.22, quels genres de choses seront plus tard manifestées ?

R: Toute action, bonne ou mauvaise, sera manifestée au jour du jugement. Pour toute parole inutile que nous prononçons, nous devrons rendre compte, selon Matthieu 12.36-37. Dieu est un juge du caractère, et quelqu'un a dit un jour que le caractère, c'est qui vous êtes quand vous pensez que personne ne regarde.

Q: Dans Mc 4.24, Lc 6.38 et d'autres versets, que signifie le fait que la mesure que l'on utilise/donne sera la mesure que l'on recevra ?

R: Tous ces versets disent en effet « utilise-le ou perds-le », mais il s'agit de trois applications.

Marc 4.24 souligne que plus on utilise la sagesse et les dons de Dieu, plus on en recevra. Si l'on n'utilise pas le peu que l'on a, même cela sera repris.

Luc 6.38 est similaire, mais met l'accent sur ce que l'on donne aux autres, que ce soient de bonnes choses, ou le pardon et la miséricorde, comme le mentionne Luc 6.37.

Matthieu 18.35 ; 6.12 enseignent que Dieu nous pardonnera comme nous pardonnons aux autres. La mesure de miséricorde et de pardon que nous accordons aux autres montre ce que nous recevrons.

En résumé : certains aspects du jugement de Dieu à la fin, et de la bénédiction pendant cette vie, sont absolus et constants pour tous. Certains aspects dépendent de la connaissance qu'une personne possède (Romains 4.15 ; 5.13 ; 2 Pierre 2.21-22, etc.). Certains aspects de ce que l'on reçoit dépendent de ce que l'on donne aux autres.

Q: Dans Mc 4.26, quel est le sens de cette parabole ?

R: C'est la seule parabole que l'on trouve uniquement dans l'Évangile de Marc. Ni celui qui sème la graine, ni le sol qui la reçoit, ne perçoivent ce qui se passe pendant que la graine grandit. Ils ne voient que le résultat et le bénéfice.

Il y avait une fois un petit garçon qui planta une graine de pois dans une tasse de terre. Il l'arrosa et lui donna du soleil, mais le plant de pois ne poussa jamais. Il ne comprenait pas pourquoi. Chaque jour, il déterrait la graine pour voir comment elle allait. Parfois, nous nous concentrons trop sur les résultats que nous pouvons voir immédiatement, et nous risquons de manquer des choses plus importantes.

Q: Dans Mc 4.31, pourquoi est-il dit que la graine de moutarde est la plus petite de toutes les semences, puisqu'il existe des semences plus petites ?

R: Les graines de moutarde sont extrêmement petites ; il en faut environ 725 à 760 pour peser un gramme. Cependant, ce ne sont pas les plus petites graines de plante qui existent dans le monde. C'étaient les plus petites graines que les gens semaient dans les champs, et les plus petites graines que les gens connaissaient à cette époque.

Q: Dans Mc 4.32, pourquoi le plant de moutarde est-il la plus grande de toutes les plantes potagères, puisqu'il existe des plantes potagères plus grandes ?

R: Jésus n'essayait pas de donner une leçon de botanique ici. Jésus parlait pour le bénéfice de son auditoire, et il s'exprimait en des termes qu'ils pouvaient apprécier. Le plant de moutarde était la plus grande de toutes les plantes qu'ils reconnaissaient comme plantes potagères.

Q: Dans Mc 4.33, les oiseaux sont-ils bons ou mauvais ici ?

R: Alors que les oiseaux étaient mauvais en Marc 4.4, ils sont neutres ici. Ils représentent les gens qui bénéficient des branches de l'arbre, sans avoir fait aucun travail pour y planter l'arbre.

Q: Dans Mc 4.34, pourquoi Jésus enseignait-il tout en paraboles ?

R: En utilisant cette forme particulière d'enseignement, Jésus pouvait enseigner ceux qui voulaient apprendre, et le garder caché à ceux qui ne voulaient pas le suivre.

Q: Dans Mc 4.38, comment Jésus pouvait-il dormir dans la barque pendant une tempête ?

R: Jésus était peut-être fatigué après toute sa prédication. De plus, peut-être le Père voulait-il particulièrement que Jésus soit dans un profond sommeil à ce moment-là, afin de démontrer aux disciples leur besoin de demander.

Q: Dans Mc 4.39, comment le vent a-t-il pu cesser si soudainement ?

R: Le vent résulte de différences de pression entre deux zones. Bien que le vent puisse cesser soudainement naturellement, ce passage indique que la cessation du vent fut un miracle. Le terme traduit en français par « tais-toi » ou « calme-toi » (pephimoso en grec) se traduit plus précisément par « sois muselé », comme en Marc 1.25. C'est un terme technique pour déposséder un démon de son pouvoir, selon The Bible Knowledge Commentary : New Testament, p. 122, et The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, p. 656.

Q: Dans Mc 4.39, les bourrasques étaient assez dangereuses, et les pêcheurs savaient qu'ils étaient en réel danger, sans la personne avec qui ils se trouvaient dans la barque. Dans les tempêtes que nous rencontrons dans la vie, comment pouvons-nous être sûrs d'être « dans la barque » avec Jésus ?

R: Il y a deux aspects à considérer.

Rejoindre sa troupe : premièrement, assurez-vous que nous suivons vraiment Jésus là où il nous conduit, et non simplement que nous demandons à Jésus de nous assister là où nous-mêmes voulons aller. Lorsque Dieu ferme une porte, on peut s'efforcer de la rouvrir, et parfois avec succès. Mais le résultat final ne sera pas le succès, mais plutôt l'échec.

Le laisser entrer dans notre barque : deuxièmement, n'invitez pas seulement Jésus dans votre vie, mais invitez-le dans chaque aspect de votre vie. Y a-t-il des choses dans votre vie que vous n'avez pas remises à Dieu, mais dont vous lui avez plutôt dit : « ça va, je vais gérer cette partie moi-même » ? Il y a des choses dans la vie où Dieu veut que vous étudiiez vous-même différentes alternatives, et que vous appreniez à prendre de bonnes décisions. Mais tout comme vos enfants prennent parfois de mauvaises décisions (heureusement petites) et en tirent des leçons, votre Père céleste peut vous laisser prendre de mauvaises décisions et en tirer des leçons. Mais laissez Dieu avoir l'occasion de vous parler et acceptez avec joie qu'il annule vos décisions.

Q: Dans Mc 5.1, où se trouve le pays des Gadaréniens ?

R: C'est la région près de la ville de Gérasa, qui se trouvait à environ 35 miles au sud-est de la mer de Galilée, dans le pays actuel de la Jordanie. À un mile au sud du village moderne de Khersa se trouve une colline escarpée à 40 mètres du rivage. À deux miles de là se trouvent des tombeaux en caverne qui servaient apparemment aussi d'habitations.

Q: Dans Mc 4.39, Jésus a traité de manière très différente les disciples qui le questionnaient, et les démons et les gens qui s'opposaient à lui. Comment devrions-nous traiter les personnes qui nous questionnent ou s'opposent à nous, de différentes façons ?

R: Voici six étapes à considérer.

Étape 1 : Avant de traiter avec quiconque d'autre, nous devons d'abord traiter avec nous-mêmes et tout orgueil que nous pourrions avoir. Certaines personnes pensent que toute critique de leurs actions ou décisions est une attaque personnelle contre elles. Elles ne comprennent pas, dans une guerre, le concept de « l'opposition loyale ». Certaines personnes pensent qu'elles doivent toujours prendre la bonne décision, et si jamais ce n'était pas le cas, elles craignent que quelqu'un ne découvre qu'elles ont fait une erreur. Assurez-vous d'être à l'aise avec l'idée que les gens vous voient faire des erreurs avant même d'essayer de traiter avec les autres. Enfin, écoutez attentivement. Parfois, une personne qui vous parle a tort, et vous ne devriez PAS suivre son conseil, mais au milieu de sa suggestion erronée pourrait se trouver un grain de vérité que vous devriez encore considérer. Sachez le chercher.

Étape 2 : Réalisez que tout le monde à qui vous parlez n'a pas fait cette étape 1 lui-même. Essayez de discerner s'ils considéreront toute critique comme une attaque personnelle. Quand vous parlez, valorisez-les, mettez en avant l'action ou la décision qu'ils ont mal prise, et ce qu'il faut faire maintenant.

Étape 3 : Lorsque des gens vous donnent un conseil que vous savez ne pas devoir suivre, expliquez poliment pourquoi vous n'allez pas le suivre, autant qu'ils vous laissent parler. Ne laissez pas ce que vous savez être bon être qualifié de mal, comme le dit Romains 14.16.

Étape 4 : Lorsque des gens vous donnent un conseil que vous devriez suivre, soyez rapide à être d'accord, remerciez-les de vous avoir instruit ou aidé, puis suivez-le. Il n'est pas nécessaire de discuter sur ce que vous savez être juste, simplement pour sauver la face. Si la personne qui donne la bonne suggestion est un enfant, ou occupe une position inférieure à la vôtre, cela n'a pas d'importance. Si c'est un bon conseil, suivez-le quand même.

Étape 5 : Lorsque vous ne pensez pas que le conseil soit particulièrement bon ni particulièrement mauvais, soyez prêt à faire des compromis. S'ils y tiennent fortement, considérez combien de mal ou de dommage cela ferait de simplement suivre ce qui, pour vous, est une question sans importance. Ceci est particulièrement utile dans le mariage.

Étape 6 : Lorsque la personne est en position d'autorité sur vous, comme un patron, un responsable gouvernemental, ou votre mari, et que son ordre ou son conseil n'est pas bon, cela peut être difficile. Essayez d'abord de leur expliquer les mérites de l'autre alternative. Mais s'ils ne veulent toujours pas vous écouter, c'est peut-être parce que vous vous trompez, ou vous pourriez avoir raison, sauf que vous ignorez quelque chose qu'ils savent. D'un autre côté, ils pourraient sottement prendre une décision ici. Après les avoir avertis, comme c'est (généralement) votre devoir, il faut parfois s'y conformer.

Q: Dans Mc 5.3-4, comment cet homme possédé par des démons pouvait-il être si fort qu'il pouvait briser des chaînes et des entraves ?

R: Même des personnes qui ne sont pas possédées par des démons ont été connues pour accomplir de grands exploits de force dans des situations stressantes de vie ou de mort. J'ai entendu parler d'une alarme signalant une explosion imminente dans une usine chimique (qui, heureusement, ne s'est pas produite), et un opérateur chimique a sauté par-dessus une clôture grillagée de deux mètres cinquante de haut. Lorsqu'il est retourné à l'usine, il a regardé cette clôture avec étonnement, car il ne croyait presque pas ce qu'il avait fait.

J'ai aussi entendu parler d'une femme qui, alors qu'une voiture en stationnement était sur le point d'écraser son enfant, a soulevé un coin de la voiture.

Q: Dans Mc 5.6, pourquoi un homme possédé par un démon courait-il vers Jésus pour l'adorer ?

R: Bien que l'Écriture ne le dise pas, voici une spéculation. Si le démon pensait que Jésus venait pour lui, et qu'il ne pouvait pas s'échapper, peut-être voulait-il courir vers Jésus en premier pour le supplier de l'épargner. Le démon savait que Jésus venait, et par désespoir, il rendit hommage à Jésus en lui demandant de ne pas le tourmenter, même si c'était le démon qui tourmentait l'homme.

Par ailleurs, alors que le récit précédent démontrait la puissance de Jésus sur la nature utilisée par les démons, celui-ci illustre la puissance de Jésus directement sur les démons.

Q: Dans Mc 5.9 et Lc 8.30, pourquoi le nom du démon était-il « Légion » ?

R: Une légion romaine comptait environ 5 000 à 6 000 soldats. Autrement dit, cet homme n'avait pas un seul problème avec un démon, il avait 5 000 ou 6 000 problèmes avec des démons. Peu importe à Dieu combien de problèmes nous avons, le Seigneur peut tous les résoudre.

On peut se demander si chaque démon qui existe aujourd'hui avait une existence indépendante depuis le jardin d'Éden ou non. Peut-être les démons pouvaient-ils se multiplier (un peu comme des germes) soit à l'extérieur, soit dans le terrain fertile d'une personne. Ce n'est cependant que pure spéculation.

Q: Dans Mc 5.10-14 et Lc 8.32, pourquoi Jésus semble-t-il avoir « passé un accord » avec les démons ?

R: Bien que Jésus ait eu la latitude de le faire, l'Écriture ne dit pas réellement qu'il ait fait plus que leur donner la permission. Jésus n'a pas nécessairement rendu service aux démons ; les porcs se sont noyés.

Q: Dans Mc 5.10-14, les chrétiens devraient-ils jamais passer des accords avec les démons aujourd'hui ?

R: Rien n'indique que nous devrions le faire. Nous n'avons pas la connaissance que Jésus avait. Étant donné que les démons voient dans une autre dimension que la nôtre, ils sont peut-être plus intelligents, et rien ne garantit qu'ils soient honnêtes ou dignes de confiance ; il ne semble donc y avoir aucune raison impérieuse de seulement parler à un démon, si ce n'est pour lui ordonner d'être lié ou de partir.

Q: Dans Mc 5.12 et Lc 8.30-33, pourquoi les démons voulaient-ils entrer dans les porcs ?

R: L'Écriture ne nous donne qu'un très bref aperçu de la pensée dans l'esprit d'un démon. Apparemment, ils ont raisonné qu'entrer dans les porcs était préférable à aller dans l'abîme à ce moment-là.

L'Écriture ne dit pas si les démons ont délibérément causé la noyade des porcs, si cela s'est produit accidentellement, ni même s'ils savaient que les porcs se noieraient. Enfin, l'Écriture ne dit pas si les démons et Satan sont tout à fait sains d'esprit ou parfois fous.

Q: Dans Mc 5.13, que devrait savoir tout le monde sur la possession démoniaque à partir de cet événement ?

R: Un but des démons qui possèdent quelqu'un est de détruire leurs hôtes, qu'il s'agisse de porcs ou de gens. Les personnes qui ont prétendu communiquer avec des démons ont souvent eu une vie plus courte. Si quelqu'un s'amuse avec l'occultisme, ou s'y intéresse plus sérieusement, il faut lui demander pourquoi. Mettent-ils régulièrement du poison dans leur sang ? S'ils ne veulent pas faire cela, pourquoi voudraient-ils converser avec des démons, qui les tueraient tout comme ils ont tué un porc.

Q: Dans Mc 5.13, pourquoi Jésus aurait-il détruit 2000 porcs pour guérir un seul homme ? (Ahmad Deedat a soulevé cette question.)

R: Deux points à considérer dans la réponse.

a) Je suppose que Deedat conviendrait que nous valons plus que beaucoup de porcs. Les humains, que ce soit en Arabie saoudite, en Inde ou en Occident, tuent constamment de nombreux animaux pour se nourrir. Ces porcs, élevés par les non-Juifs vivant sur la rive est de la mer de Galilée, étaient élevés pour la nourriture, car contrairement aux moutons ou aux vaches laitières, il n'y a pas d'autre raison d'élever des porcs.

b) Ce sont les démons, et non Jésus, qui ont tué les porcs. Lorsque la légion de démons quitta l'homme, elle entra dans les porcs, ce qui entraîna leur noyade.

c) Il est surprenant pour moi que Deedat feigne de la sympathie pour ces porcs, alors que le Coran raconte l'histoire d'un prophète de Dieu, plus sage que Moïse, qui s'approcha simplement d'un petit garçon et lui brisa le cou, le tuant. (Non, le garçon n'a pas été ressuscité par la suite ; il est simplement resté mort.) Ceci se trouve dans la sourate 18.63-82. Dans les hadiths, Boukhari, vol. 1, livre 3, n° 124, p. 92, développe l'histoire d'al-Khidr. Abu Dawud, vol. 3, n° 4688-4690, p. 1319, justifie cela en disant que le garçon tué par al-Khidr était né incroyant. Alors, être un petit garçon qui ne croyait pas en Dieu suffit-il, aux yeux d'un musulman, pour se voir briser le cou ?

Q: Dans Mc 5.17 et Lc 8.37, pourquoi la multitude a-t-elle demandé à Jésus de partir ?

R: Ces gens voyaient clairement la bonté et la puissance de Jésus, et pourtant ils lui demandèrent de les quitter. Ils élevaient des porcs, pour lesquels il n'y aurait aucun marché parmi le peuple de Dieu qui suivait sa loi.

Une idée fausse est que les gens doivent se changer eux-mêmes avant de venir au Christ. Ce n'est pas le cas, car ils ne le peuvent pas par eux-mêmes. Jésus les changera. Cependant, que se passe-t-il s'ils ne veulent pas être changés ? Alors ils ne voudront pas venir au vrai Jésus.

Aujourd'hui, une réaction courante des gens profondément méchants qui voient la bonté et l'amour pur de Dieu est d'essayer de les faire disparaître. Cela est particulièrement vrai pour ceux qui « vendent des porcs » spirituellement aujourd'hui. Mais ces gens-là étaient différents ; ils ne semblaient rien avoir contre Jésus personnellement (contrairement aux scribes et aux pharisiens). Plutôt, Jésus, aussi intéressant et puissant qu'il fût, était un invité trop coûteux pour leur mode de vie actuel.

Q: Dans Mc 5.18-20, pourquoi Jésus n'a-t-il pas permis à l'homme de l'accompagner ?

R: Jésus pouvait sans doute voir que le fait que l'homme délivré reste parmi ceux qui le connaissaient constituerait un ministère plus grand qu'un Gentil désormais normal se rendant vers des Juifs qui ne le connaissaient pas et avaient déjà vu les miracles de Jésus.

Aujourd'hui, nous avons naturellement peut-être tendance à vouloir accomplir les ministères les plus « spectaculaires », mais Dieu peut avoir un dessein plus grand pour nous en nous envoyant ailleurs ou en nous gardant là où nous sommes. Plutôt que de demander pourquoi Dieu ne vous place pas dans un ministère ailleurs, vous devriez plutôt demander comment vous pouvez être plus efficace là où vous êtes.

Q: Dans Mc 5.27-34, lorsque la femme atteinte d'une perte de sang toucha Jésus, pourquoi Jésus a-t-il demandé publiquement qui l'avait touché ?

R: Il y a deux réponses possibles.

1. Puisque Jésus avait pris sur lui certaines qualités humaines limitantes, comme le fait de ne pas être omniscient, en venant sur terre, Jésus ne savait peut-être vraiment pas qui avait été miraculeusement guéri en le touchant.

2. Que Jésus l'ait su ou non, Jésus voulait qu'elle s'avance. Il restait une affaire non terminée ici, à savoir que Jésus voulait lui parler et proclamer que sa foi l'avait guérie, et qu'elle pouvait aller en paix, libérée de sa souffrance.

Q: Dans Mc 5.30-33, puisque Jésus pouvait connaître ce qui était dans une personne, pourquoi Jésus lui a-t-il posé la question ?

R: Jésus l'a demandé pour elle, non pour lui-même. Il voulait lui venir en aide, mais il voulait qu'elle en fasse d'abord la demande.

Q: Dans Mc 5.35 et Lc 8.49, pourquoi ont-ils dit de ne pas déranger Jésus une fois que la fille de Jaïrus fut morte ?

R: Bien que Jésus puisse guérir les malades, ils pensaient probablement que même Jésus ne pouvait pas ressusciter les morts.

Q: Dans Mc 5.39 et Lc 8.52-53, pourquoi Jésus a-t-il dit que la fille de Jaïrus n'était pas morte, mais qu'elle dormait ?

R: Il y a deux réponses possibles.

Coma : peut-être que la fille n'était réellement pas morte, mais dans un coma proche de la mort. L'Écriture ne dit pas réellement qu'elle était morte. Luc 8.49 dit plutôt que les autres disaient qu'elle était morte, Luc 8.53 dit qu'ils « savaient » qu'elle était morte, et Luc 8.55 dit que son esprit « revint ». Cependant, la réponse suivante est plus probable.

Mort : elle était réellement morte. Cependant, la mort est considérée comme un état physique final, et Jésus a utilisé la métaphore selon laquelle elle dormait seulement, parce qu'il savait qu'il allait la ressusciter.

Q: Dans Mc 5.41 et Lc 8.54, pourquoi Jésus a-t-il dit : « Jeune fille, lève-toi » ?

R: Si Jésus avait simplement dit « lève-toi », peut-être que tous les morts se seraient levés. Il n'aurait pas convenu que Jésus dise « lève-toi », que tous les morts se lèvent, et que Jésus dise ensuite : « à la réflexion... »

Q: Dans Mc 5.42 et Lc 8.56, pourquoi Jésus a-t-il dit aux parents de la fille de ne le dire à personne ?

R: La question ici pourrait être une question de timing ; peut-être que Jésus ne voulait pas que ce miracle soit raconté pendant qu'il était en ville. Les gens le découvriraient certainement à la longue, mais Jésus ne voulait pas que davantage de gens essaient de le suivre « juste pour le spectacle ».

Q: Dans Mc 5.41 ; 7.34, pourquoi Marc explique-t-il des expressions araméennes à ses lecteurs ?

R: L'Évangile de Marc a été écrit en grec, et bien que de nombreuses personnes en Palestine pouvaient parler les deux langues, Marc s'attendait à ce que beaucoup de ses lecteurs grecs ne comprennent pas les termes araméens. En revanche, Papias dit que l'Évangile de Matthieu fut d'abord rédigé en hébreu. Voir cependant The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, p. 11-12, pour l'ambiguïté de cette affirmation.

Le sceptique Asimov's Guide to the Bible, p. 911, contient un commentaire utile ici. Asimov dit que le style de Marc semble plus proche de l'araméen que même celui de Matthieu. « En fait, une partie de l'imperfection du grec de cet évangile semble être qu'il contient de nombreuses formes d'expression araméennes, traduites littéralement, comme si Marc écrivait en grec, mais pensait en araméen. »

Q: Dans Mc 5.41, Jésus parlait-il araméen ou grec ?

R: Jésus parlait certainement araméen, comme le montrent ses expressions araméennes. Cependant, beaucoup de gens en Galilée et en Décapole parlaient les deux langues, mais étaient plus à l'aise en grec. Puisque Jésus était originaire de cette région, il est probable qu'il s'adressait aux gens dans les deux langues.

Voici des expressions araméennes précises qui sont consignées :

A1. « Fils du tonnerre » Marc 3.17

A2. « Petite fille, je te le dis, lève-toi ! » Marc 5.41

A3. « Sois ouvert / sois complètement ouvert » (ephphatha) Marc 7.34

A4. « tête vide » Matthieu 5.22

A5. « Abba, Père » Marc 14.36

A6. « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné » Matthieu 27.46 ; Marc 15.34

A7. « s'il guérirait le jour du sabbat, afin de trouver une accusation contre lui » (Luc 6.7) est du grec avec une grammaire particulière (un infinitif complémentaire dépendant) qui pourrait suggérer une nuance araméenne, selon A Wandering Aramean, p. 12-13.

Jésus a parlé hébreu dans la vision de Paul, en Actes 26.13-15.

Voici quatre éléments indiquant que Jésus utilisait aussi le grec.

G1. Matthieu 16.15-18 (Petros, Petra)

G2. Les noms Philippe et André étaient grecs. Le nom Bartimée est un hybride araméen-grec, selon le Dictionary of Jesus and the Gospels, p. 316.

G3. Lorsque Jésus se rendit au nord, hors de Palestine, à Tyr, et parla avec la femme syro-phénicienne en Marc 7.24-29, il est extrêmement probable qu'elle ne parlait que le grec.

G4. Enfin, il serait difficile de croire qu'avec au moins trois évangiles écrits à l'origine en grec, et Paul et d'autres écrivant des lettres en grec, Jésus n'aurait pas connu la langue que même les pêcheurs galiléens connaissaient.

Le sceptique Asimov's Guide to the Bible, p. 911, traite également des expressions araméennes de Jésus.

Q: Dans Mc 6.1, quel était le « pays » de Jésus ?

R: Il s'agirait de la région autour de Nazareth, en Galilée.

Q: Dans Mc 6.1-6, pourquoi beaucoup de gens dans la ville natale de Jésus ne croyaient-ils pas en Lui ?

R: Certains croyaient bel et bien. Cependant, beaucoup avaient du mal à imaginer que quelqu'un qui avait été autrefois un enfant, ayant grandi près de chez eux, puisse être grand, et encore moins le Messie.

Q: Dans Mc 6.1-6, de quelles manières les gens tiennent-ils aujourd'hui Jésus pour acquis, sans pour autant Le rejeter complètement ?

R: Les incroyants comme les croyants peuvent tous deux tenir Jésus pour acquis.

Les incroyants peuvent tenir Jésus pour acquis en sachant qu'Il a toujours été là. Quand ils se lassent de la vie qu'ils mènent, ils pensent qu'ils pourront toujours se tourner vers Lui. Mais nous ne savons pas quand notre vie prendra fin, et nous ne savons même pas avec certitude si nous aurons un lendemain.

Les croyants, qui ont déjà remis leur vie au Christ, peuvent eux aussi tenir Jésus pour acquis. Leur amour peut se refroidir, et ils peuvent se dire qu'ils pourront toujours se repentir et revenir à Lui. Mais là encore, nous ne savons pas avec certitude si nous aurons un lendemain. Le meilleur moment pour se réconcilier avec Dieu, c'est maintenant.

Q: Dans Mc 6.3, comment pourriez-vous encourager les gens à ne pas tenir Jésus pour acquis ?

R: Priez pour eux, et essayez de les amener à porter un regard neuf sur Jésus. Considérez ce qu'Il a enduré pour nous (Hébreux 12.2-3). Considérez pourquoi Jésus a voulu le faire, au milieu d'Hébreux 12.2. Enfin, « gardez les yeux fixés sur le prix » et souvenez-vous du but : être avec Jésus au Ciel pour l'éternité.

Q: Dans Mc 6.5, le fait que Jésus n'ait pu faire aucun miracle prouve-t-il qu'Il n'est pas Dieu, comme l'affirment les Témoins de Jéhovah dans Ainsi raisonnait autrefois... [Reasoning from the Scriptures] p.150 (1989) ?

R: Non. Deux points sont à considérer dans la réponse.

Sur terre, Jésus s'est volontairement dépouillé Lui-même en prenant la condition d'esclave, comme le dit Philippiens 2.6-7. Jésus a connu l'obéissance, la souffrance et la douleur physique pendant qu'Il était sur terre.

Choisir de ne pas faire un miracle est différent d'être physiquement incapable d'en faire un. Malgré ce dépouillement de Jésus, Dieu le Père aurait pu choisir qu'un miracle soit accompli, mais compte tenu de leur manque de foi, Il a choisi de ne pas le faire.

Q: Dans Mc 6.5, pourquoi Jésus n'a-t-Il pu accomplir aucun miracle puissant dans Sa ville natale ?

R: Puisque les habitants, dans l'ensemble, refusaient de croire en un enfant du pays, faire un miracle n'aurait pas accru leur foi. Cela pourrait aussi être un acte de miséricorde de la part de Jésus. 2 Pierre 2.21-22 dit qu'il vaut mieux pour quelqu'un ne pas connaître le chemin de la vérité, plutôt que de le connaître et de lui tourner le dos.

Q: Dans Mc 6.8-9, pourquoi les disciples ne pouvaient-ils pas prendre de sac, de pain, ni de monnaie de cuivre dans leur ceinture ?

R: Simplement parce que notre Seigneur le leur avait ordonné. On peut supposer qu'Il voulait qu'ils dépendent de Dieu et des autres, et non de leurs ressources financières.

Q: Dans Mc 6.10 et Lc 9.4-5, pourquoi ne devaient-ils pas aller dans plusieurs maisons dans une même ville ?

R: Jésus ne l'a pas précisé, mais on peut voir plusieurs raisons pratiques de ne pas aller dans plusieurs maisons.

1. Il y avait un plus grand risque que des gens se sentent offensés, incompris, ou qu'il y ait des rivalités entre les personnes pour savoir qui garderait les invités.

2. Cela aurait été une source de distraction pour les gens, sans parler des disciples, de toujours se soucier de l'endroit où loger.

Q: Dans Mc 6.11, si vous aviez vécu à cette époque, et que vous aviez eu une prophétie sur ce que Judas Iscariote allait faire, devriez-vous accueillir Judas chez vous ?

R: Oui, si vous saviez que c'était ce que Jésus voulait que vous fassiez. Le facteur le plus important à considérer dans toute décision est : « Que voudrait Jésus que je fasse ? »

Q: Dans Mc 6.14-29, pourquoi certaines personnes, comme Hérode ici, font-elles des choses mauvaises qu'elles savent ne pas vouloir faire ?

R: Hérode se trouvait dans un dilemme. Il aimait bien garder Jean en vie comme prisonnier. Mais d'un autre côté, il ne voulait pas paraître publiquement revenir sur sa parole devant ses invités. Hérode avait fait tuer beaucoup de gens en tant que roi, et tuer une personne de plus ne lui semblait probablement pas si grave.

Il est honorable de tenir sa parole, mais certains pensent qu'il est toujours honorable de tenir sa parole par-dessus tout. Hérode ne voulait rien faire qui paraisse déshonorant. Jephté a peut-être ressenti la même chose lorsqu'il a commis l'acte mauvais de tuer sa fille afin de tenir sa parole.

Q: Dans Mc 6.14-29, alors qu'Hérode ne rejetait pas vraiment Jean-Baptiste, en quoi le fait qu'Hérode tienne Jean-Baptiste pour acquis diffère-t-il du fait que d'autres tiennent Jésus pour acquis ?

R: Hérode entretenait avec Jean-Baptiste une relation d'amour-haine. Il détestait que Jean soit libre de le critiquer et de risquer de provoquer des troubles. D'un autre côté, il aimait s'entretenir avec Jean-Baptiste, et Hérode aimait pouvoir garder ce fauteur de troubles potentiel sous son contrôle. Il aimait avoir Jean-Baptiste, ou plutôt il aimait l'avoir bien là où il pouvait le contrôler. Certains aujourd'hui aiment Jésus, aiment apprendre à Son sujet, mais n'aiment pas que Jésus exige des choses de leur vie et veuille les avoir sous le contrôle du Christ.

Q: Dans Mc 6.17-18, pourquoi n'était-il pas licite pour Hérode Antipas d'avoir la femme de son frère ?

R: Jean connaissait bien son Ancien Testament. Le mariage d'Hérode avec la femme de son frère, alors que celui-ci était encore vivant, était contraire à Lévitique 18.16 et 20.21.

Q: Dans Mc 6.20, comment Hérode Antipas pouvait-il craindre et respecter Jean, puisqu'Hérode a ensuite fait tuer Jean ?

R: Étant donné l'engagement de Jean à renoncer à une vie facile pour une vie vécue dans le désert, et son audace à prêcher la vérité quel qu'en soit le prix, Hérode avait un respect sincère pour lui. Mais quel que soit ce respect, son serment irréfléchi envers sa fille adoptive et sa peur d'être connu comme quelqu'un qui rompt son serment furent plus forts que son respect et son désir de faire ce qui était juste, comme le montre Marc 6.22-28.

Aussi étrange que cela paraisse, le désir de certaines personnes de ne pas manquer à leur parole, et leur désir de paraître justes, est parfois plus fort que leur désir d'être réellement justes.

Q: Dans Mc 6.21, Mt 14.6-10 et Gn 40.20-22, puisqu'Hérode a fait tuer Jean-Baptiste le jour de son anniversaire, et que Pharaon a fait tuer le chef panetier le jour du sien, ces versets impliquent-ils que nous ne devrions pas célébrer les anniversaires, comme le disent les Témoins de Jéhovah dans Ainsi raisonnait autrefois... p.68-69 (1989) ?

R: Non. Ce sont Hérode et Pharaon qui étaient mauvais, non l'anniversaire lui-même. L'occasion en elle-même n'était ni bonne ni mauvaise. Le fait que ces deux événements se soient produits à l'intérieur n'implique pas non plus que nous ne devrions jamais être à l'intérieur.

Q: Dans Mc 6.30-34, pourquoi avaient-ils besoin de se reposer, et cela était-il essentiel ?

R: Les disciples étaient si occupés qu'ils n'avaient même pas le temps de manger. Ils avaient besoin de temps non seulement pour manger, mais aussi pour se détendre et se ressourcer.

Cependant, leur besoin de se détendre était subordonné aux besoins des foules qui les suivaient. Puisque l'herbe était verte, cela signifie que cela se passait à la fin de l'hiver ou au début du printemps. Ce miracle n'aurait pas eu lieu si les disciples s'en étaient tenus au plan et s'étaient simplement reposés, comme nous l'indique le Believer's Bible Commentary p.1336.

Q: Dans Mc 6.30-32, quelle est la place du repos dans la vie chrétienne ?

R: Parfois, Dieu veut que nous prenions un temps qui pourrait autrement être consacré au ministère, pour nous reposer et nous rapprocher de Lui.

Cependant, cela ne justifie pas des vacances luxueuses pour les responsables chrétiens, comme le rappelle le Believer's Bible Commentary p.1335-1336.

Q: Dans Mc 6.38 et Mc 8.5, pourquoi Jésus a-t-Il demandé, avant chacune des deux multiplications, combien de nourriture était disponible ?

R: Rétrospectivement, la quantité de nourriture dont Jésus disposait au départ ne semble pas pertinente. Jésus aurait pu tous les nourrir à partir d'une seule miette s'Il l'avait voulu. Il voulait plutôt leur faire voir que la nourriture n'était pas suffisante pour nourrir tout le monde, qu'il y avait plus de nourriture à la fin qu'au début, et que l'usage des nombres significatifs 12 et 7 montre simplement que les quantités en jeu n'étaient pas de simples hasards.

Ces pains étaient petits ; on pouvait en manger plusieurs entiers en un seul repas, selon The Expositor's Bible Commentary vol.8 p.763. Les villages voisins de Capharnaüm et Bethsaïda ne comptaient que 2 000 à 3 000 habitants, selon The Expositor's Bible Commentary vol.8 p.675. Il aurait donc été difficile pour les villages environnants de nourrir toutes ces personnes.

Q: Dans Mc 6.38, pourquoi Jésus a-t-Il ordonné l'impossible ?

R: Quand Jésus a ordonné aux disciples de nourrir la foule, l'accent est mis en grec sur le mot vous (au pluriel). Ce ne serait certainement pas la dernière fois que Dieu ordonnerait à quelqu'un de faire quelque chose d'impossible par la puissance humaine, mais tout est possible avec la puissance de Dieu.

Q: Dans Mc 6.38-44, quelle leçon spirituelle pouvons-nous tirer au sujet des pains ?

R: La source de ce miracle était Jésus, qui est le Pain de vie. Les pains initiaux, avant d'être bénis par Dieu et avant d'être rompus, n'étaient pas suffisants pour le besoin présent. Mais c'était tout ce qu'ils avaient, et Dieu les a pris quand même. Mais avec la bénédiction de Dieu, ils furent rompus. Et grâce à cette bénédiction et à ce fait d'être rompus, non seulement ils répondirent au besoin présent, mais il y eut même des restes. Et non seulement il y eut des restes, mais il y en eut même plus qu'au départ. Dieu n'a pas nourri ces gens directement ; Il a plutôt donné la nourriture à Son peuple, les disciples, afin qu'ils les nourrissent. Il y en avait plus qu'assez pour tous, mais rien ne fut gaspillé, car ils ramassèrent les restes.

Q: Dans Mc 6.48, pourquoi Jésus était-Il sur le point de les dépasser ?

R: Jésus, en marchant sur l'eau, allait plus vite que les disciples qui ramaient contre le vent. Cependant, Jésus ne se dirigeait pas vers la barque, mais marchait pour les dépasser, jusqu'à ce qu'ils L'appellent.

Aujourd'hui, Jésus et les bénédictions de Dieu viennent peut-être vers nous, mais ils vont nous dépasser, à moins que nous n'appelions Dieu pour qu'Il vienne à nous, et non simplement près de nous. Vivons-nous nos vies de telle sorte que nous ne voulons pas être trop loin de Dieu, ou vivons-nous de telle sorte que nous voulons être aussi proches que possible de Lui ?

Q: Dans Mc 6.53-56, que savons-nous de la région de Génésareth ?

R: Contrairement aux endroits reculés précédents, Génésareth était une terre très fertile sur la rive ouest du lac de Galilée, et donc assez densément peuplée, selon The Expositor's Bible Commentary vol.8 p.676. Il y avait plusieurs sources minérales dans la région, et les malades y venaient chercher réconfort et espoir.

Q: Dans Mc 6.53-56, on pourrait interpréter cela comme si Jésus n'était qu'un moyen de subsistance pour eux. Pourquoi Jésus a-t-Il quand même agi ainsi, et qu'a-t-Il fait pour atténuer ce risque ?

R: Beaucoup venaient non pas d'abord pour suivre Jésus, ni même pour apprendre de Son enseignement. Ils venaient pour ce que Jésus pouvait faire pour eux. Jésus voulait démontrer qui Il était, mais peut-être qu'une des raisons pour lesquelles Jésus se déplaçait autant était de faire en sorte qu'après avoir montré qui Il était, nous quittions ceux qui ne recherchaient que la nourriture ou une guérison. Cependant, ils continuaient à Le suivre où qu'Il aille.

Aujourd'hui, les responsables d'église doivent se méfier de ceux qui viennent à l'église uniquement pour un repas ou pour ce que cela peut leur apporter. Leur motivation pourrait peut-être s'améliorer plus tard. Mais les responsables d'église doivent trouver l'équilibre entre montrer de l'amour et se laisser simplement exploiter.

Q: Dans Mc 7.2-5, qu'est-ce qui serait considéré comme mal dans le fait de manger avec des mains non lavées ?

R: Les pharisiens avaient étendu le concept vétérotestamentaire de pur et impur à de nombreux domaines. C'était acceptable en soi, mais le conflit avec Jésus survenait lorsqu'ils assimilaient leurs opinions à la parole de Dieu. 1 Corinthiens 4.6 et Proverbes 30.5-6 montrent qu'il est mauvais d'aller au-delà de la parole de Dieu.

Cela n'était qu'une tradition orale à l'époque de Jésus, mais vers 200-300 apr. J.-C., ces nombreuses traditions furent consignées par écrit dans la Mishna juive. Non seulement Jésus, mais aussi les sadducéens rejetaient la tradition des pharisiens, selon le New International Bible Commentary p.1165.

Q: Dans Mc 7.6-8, les pharisiens seraient bien surpris par la réponse de Jésus. Comment les pharisiens, et d'autres aujourd'hui, pratiquent-ils l'art de l'auto-tromperie ?

R: L'auto-tromperie est bien trop facile à pratiquer aujourd'hui, et de multiples façons. Elle peut être involontaire ou volontaire ; elle peut consister à voir des choses qui ne sont pas vraiment là, à ne pas voir des choses qui y sont, ou à nier ce que l'on voit réellement. Parfois, quand des gens trompent d'abord les autres, et non eux-mêmes, ils finissent par croire ce qu'ils savaient au départ être un mensonge.

Il y a eu une étude où l'on demandait à des participants de regarder une vidéo et d'essayer de compter combien de fois quelqu'un faisait rebondir un ballon de basket. La vidéo montrait une fête avec des gens en train de parler, et une personne au premier plan dribblant avec un ballon. À un moment donné, quelqu'un déguisé en gorille traversait le milieu de la fête. Après la vidéo, on demandait aux participants de donner leur nombre et de dire s'ils avaient remarqué quelque chose d'inhabituel pendant qu'ils regardaient. Tous répondirent que non. Leurs yeux étaient tellement concentrés sur le ballon qu'ils n'ont même jamais vu la personne en costume de gorille traverser la fête !

Parfois, l'auto-tromperie est plus délibérée. Quand une personne décide de ce qui est vrai en fonction de ce qu'elle veut qu'il soit vrai, elle ignorera totalement, ou du moins minimisera, les preuves du contraire. Un été, je suis parti en voyage missionnaire dans l'Utah pour témoigner auprès des mormons. Environ la moitié des chrétiens du groupe étaient d'anciens mormons, et l'autre moitié (dont moi) ne l'étaient pas. C'était fascinant de poser des questions aux anciens mormons sur l'époque où ils l'étaient encore. Une des questions était : « Comment pouviez-vous dormir la nuit, avec toutes ces nombreuses contradictions dans le mormonisme ? » Il répondit qu'en tant que mormon, il dormait très bien. Oui, il connaissait certaines de ces contradictions, et il savait qu'il ne pouvait pas y répondre, mais cela ne le dérangeait pas car il pensait qu'il y avait quelqu'un dans l'Église mormone capable de le faire. En tant que mormon, il a fini par apprendre que personne ne pouvait répondre à ces contradictions, et il a plus tard quitté l'Église.

Les pharisiens souffraient de ce qu'on appelle la « dissonance cognitive ». Ils « savaient » qu'ils étaient les seuls maîtres d'Israël, et qu'ils ne se trompaient pas. Mais voilà que cet homme, Jésus, venait bousculer leur vision du monde en enseignant avec autorité et en accomplissant des miracles que seul quelqu'un venant de Dieu pouvait accomplir. Cette grande tension ne pouvait être dissipée qu'en parvenant à démasquer Jésus comme un imposteur, en reconnaissant que leur ancienne « certitude » était fausse, ou bien en se débarrassant de ce qui causait la tension et en faisant tuer Jésus.

Q: Dans Mc 7.7-8, comment savoir si une règle vient de Dieu ou des hommes ?

R: Si vous ne lisez pas vous-même l'Écriture de Dieu, cela peut être très difficile à savoir.

Un catholique nommé Paul, qui était un chrétien authentique, participait une année à un groupe d'étude biblique que je dirigeais. Je trouvais curieux qu'il revienne souvent sur des choses très élémentaires en me demandant si elles venaient de la Bible. (La plupart du temps, oui.) Plus tard, il m'expliqua pourquoi il posait toutes ces questions. Il me dit qu'il avait appris ces choses en grandissant dans une école catholique, et qu'on n'y faisait pas la distinction entre ce que l'Église catholique enseignait et ce que Dieu enseignait dans la Bible.

Lorsqu'un enseignant chrétien, quel que soit son groupe, ne fait pas la distinction entre la parole de Dieu et son propre enseignement qui va au-delà de la parole de Dieu, il élève l'importance de son enseignement au détriment de ses disciples, qui se demandent alors ce que Dieu a réellement dit. 1 Corinthiens 4.6 et Proverbes 30.5-6 mettent tous deux en garde les chrétiens contre le fait d'ajouter à la parole de Dieu. C'est peut-être en partie pour cette raison que les enseignants sont soumis à un jugement plus sévère, selon Jacques 3.1-2.

Q: Dans Mc 7.7-8, ne devons-nous suivre aucune règle établie par les hommes ?

R: Certainement pas ; comme le montrent Romains 13.1 et 1 Pierre 2.13-18, nous devons obéir aux autorités humaines. Mc 7.10-14 montre plutôt que Jésus s'opposait fermement au fait de désobéir aux lois de Dieu afin de respecter les lois des hommes.

Q: Dans Mc 7.11, pourquoi le corban était-il mauvais, et comment certains font-ils quelque chose de semblable envers leurs parents aujourd'hui ?

R: Corban signifie que la chose était consacrée à Dieu, censée être offerte au Temple. Cependant, cela ne signifiait pas nécessairement qu'elle serait effectivement donnée au Temple. La personne pouvait encore l'utiliser pour elle-même, selon The Expositor's Bible Commentary vol.8 p.678-679 et le Believer's Bible Commentary p.1337.

Si quelqu'un fait un don important à Dieu tout en pourvoyant aux besoins de sa famille, y compris de ses parents, c'est bien. Mais si quelqu'un ne pourvoit pas aux besoins de sa famille alors qu'il le pourrait, Paul dit qu'il est pire qu'un incroyant (1 Timothée 5.8). Même la plupart des incroyants subviennent aux besoins de leur propre famille.

Q: Dans Mc 7.15, quand Jésus a dit que rien de ce qui entre dans l'homme ne peut le souiller, Jésus énonçait-Il quelque chose qui était valable à l'époque de l'Ancien Testament, ou un nouvel enseignement ?

R: Ceci est un parallèle de Matthieu 15.10-20.

Jésus n'invalidait pas les prescriptions alimentaires de l'Ancien Testament, Il les supplantait. Il y a quatre points à considérer ici.

1. Bien que Jésus et Ses disciples aient parfois enfreint les traditions humaines des pharisiens, ils vivaient eux-mêmes dans l'obéissance à la Loi de l'Ancien Testament.

2. Même sous l'Ancien Testament, Dieu se souciait de leur obéissance, et leur régime alimentaire n'était qu'un moyen parmi d'autres, et non le seul, de manifester cette obéissance.

3. Après que la résurrection de Jésus eut inauguré une nouvelle période, les disciples n'ont pas choisi d'eux-mêmes de manger toutes sortes de viandes. Un ange de Dieu est venu ordonner à un Pierre réticent de manger, en Actes 10.11-16. Qui était Pierre pour discuter avec un ange venu du Ciel ?

4. Les musulmans ne devraient avoir aucun problème avec cette réponse, puisque Mahomet aurait, semble-t-il, fait la même chose. Il parlait de lois abrogées (bien que l'abrogation soit un concept quelque peu différent de la Nouvelle Alliance par Jésus). De plus, il a montré que les musulmans pouvaient manger de la viande de chameau, alors que l'Ancien Testament considère la viande de chameau exactement comme celle du porc (Lévitique 11.4,7,26 ; Deutéronome 14.7,8).

Q: Dans Mc 7.18, pourquoi Jésus était-Il surpris de leur manque de compréhension ?

R: Il ne s'agissait pas des foules, mais des propres disciples de Jésus, qui ne comprenaient pas. Jésus pensait qu'ils auraient déjà compris, à ce stade, que dans le Royaume nouveau, ce n'était pas la nourriture extérieure qui comptait, mais ce qui était à l'intérieur d'une personne.

Q: Dans Mc 7.18, puisque les disciples n'avaient pas encore le Saint-Esprit avant la Pentecôte, pouvait-on s'attendre à ce qu'ils comprennent quoi que ce soit de ce que Jésus disait ?

R: Parfois, les gens comprennent mal ce que le Saint-Esprit fait et ne fait pas. Le Saint-Esprit convainc le monde de péché et nous éclaire quant à la vérité, mais les gens peuvent tout de même percevoir une part de vérité en dehors de l'action du Saint-Esprit.

Q: Dans Mc 7.18-23, comment Jésus a-t-Il déclaré purs tous les aliments ?

R: D'abord ce qui n'est pas la réponse, puis la réponse.

Ce qui n'est pas la réponse : beaucoup d'aliments interdits dans l'Ancien Testament étaient la nourriture de charognards (comme le porc et les fruits de mer) et de carnivores. Ceux-ci auraient présenté davantage de maladies et de parasites, s'ils n'étaient pas bien cuits, que les aliments qu'ils pouvaient consommer. Mais cela passe à côté de l'essentiel. L'essentiel était que Dieu leur avait donné des lois à suivre, et qu'ils pouvaient plaire ou déplaire à Dieu en suivant Ses commandements ou non.

La réponse : Jésus, étant Dieu incarné, a décrété que désormais tous les aliments étaient déclarés purs. Ceci fut réitéré à Pierre en Actes 10.11-16. Paul en parla également en Colossiens 2.16. Un point clé est que Jésus n'a pas déclaré « toutes choses » pures ; Il n'a déclaré purs que les aliments qui entrent dans notre corps. Les choses mauvaises qui peuvent sortir de notre cœur n'ont jamais été pures et ne le sont toujours pas.

Q: Dans Mc 7.26, pourquoi cette femme est-elle appelée syro-phénicienne ?

R: Sur le plan administratif, la Phénicie faisait partie de la province romaine de Syrie. Marc a peut-être utilisé ce terme pour la distinguer des Libyo-Phéniciens, qui venaient d'Afrique du Nord.

Q: Dans Mc 7, qu'est-ce qui vaut mieux : essayer de vivre une vie propre et pure, ou essayer d'être proche de Jésus ?

R: Nous voulons vraiment les deux. Mais si un croyant vit une vie propre tout en voulant rester loin de Jésus, il ne deviendra pas plus semblable au Christ. En revanche, si un croyant vit dans le péché mais veut se repentir et se rapprocher de Jésus, alors il deviendra plus pur et plus semblable au Christ.

Q: Dans Mc 8.10, où se trouve Dalmanutha ?

R: Ce serait au sud-ouest du lac de Galilée. Pendant longtemps, les érudits n'ont pas connu l'emplacement exact. Cependant, une grotte a été découverte au sud de la plaine de Génésareth, portant le nom de « Talmanutha ».

Q: Dans Mc 8.11-12, pourquoi Jésus n'a-t-Il pas obéi aux pharisiens, ou du moins ne les a-t-Il pas satisfaits en leur donnant un signe venu du Ciel sur demande ?

R: Cela se passait peu après que Jésus eut nourri les 4 000. Qu'aurait pu prouver un autre miracle aux pharisiens ? Ils n'avaient pas voulu sortir pour écouter Jésus, mais auraient entendu parler de ce miracle. Notez que leur demande ne venait pas de la foi, mais était née de l'incrédulité. Les pharisiens semblaient supposer que Jésus devait répondre à toutes leurs questions. Mais Jésus ne leur devait rien pour prouver quoi que ce soit. Jésus leur dit en fait : « Vous ne verrez pas de signe sur demande, vous avez déjà vu et entendu. »

Q: Dans Mc 8.15, en quoi un mauvais enseignement est-il comparable à du levain ?

R: Il ne faut qu'une pincée de levain, le bon environnement (la pâte) et un peu de temps, pour que tout l'environnement en soit changé. Le politiquement correct est une tentative d'empêcher que l'environnement soit changé (ou soit remis dans son état antérieur), en définissant certaines opinions ou certains sujets comme étant « hors limites ». Si vous vouliez apprendre à connaître Dieu, il fallait suivre les pharisiens. Cela allait de soi pour tout le monde à l'époque. Plus tard, si vous vouliez suivre Dieu, il fallait suivre tout ce que disait le prêtre. Bien que les chrétiens bibliques aient été accusés d'avoir un « pape de papier » et de simplement suivre un Livre, en réalité, nous voulons simplement suivre Dieu et les paroles qu'Il nous a données. Toute figure religieuse purement humaine, même bonne, et tout credo ou concile, même bon, ne remplacent jamais Dieu et Sa parole.

Q: Dans Mc 8.17-21, quelle pourrait être la signification de ces nombres ?

R: Jésus venait de les avertir au sujet des pharisiens et des sadducéens, et les disciples ignoraient ce qu'Il disait ; ils étaient obnubilés par un manque de pain. Alors Jésus les a rencontrés là où ils en étaient, sur ce qui les préoccupait. Il leur demande quels étaient les nombres : cinq pains pour douze « paniers-repas » chez les païens, sept pains pour sept « corbeilles » en Israël. Il y a deux réponses complémentaires.

De façon générale, Jésus soulignait qu'ils avaient fini avec plus de restes qu'ils n'avaient commencé. Ainsi, ils n'ont pas à s'inquiéter que Jésus soit incapable de leur fournir du pain.

Plus précisément, le nombre sept est souvent, dans la Bible, un symbole de plénitude, ou de plénitude en Dieu. Bien que le nombre douze fasse souvent référence, dans la Bible, aux douze tribus, ce n'est pas le cas ici. Il y aurait douze apôtres, et les apôtres étaient destinés à toutes les nations. Le cinq et le douze étaient simplement des nombres différents du sept et du sept, et les paniers-repas et les corbeilles étaient des récipients de tailles différentes, montrant qu'il s'agissait d'événements distincts, et montrant que Jésus était le pourvoyeur du salut, tant pour les Juifs que pour les païens.

Q: Dans Mc 8.22-26, quels sont les trois types de cécité spirituelle ?

R: L'homme était aveugle, puis partiellement aveugle physiquement plus tard, mais les disciples, eux, étaient encore partiellement aveugles spirituellement.

Involontaire : les gens peuvent être aveugles physiquement en étant nés ainsi, comme en Jean 9.1-2, en devenant totalement aveugles plus tard, ou en étant partiellement aveugles. Sur le plan spirituel, beaucoup d'incroyants sont aveugles en ce sens qu'ils ignorent la lumière et la vérité du Christ.

Volontaire : les moqueurs et les incroyants obstinés rejettent le Christ parce qu'ils refusent de voir la vérité qui leur a déjà été donnée. Les pharisiens n'étaient pas stupides ; ils étaient habiles à trouver des objections et des raisons de choisir de ne pas voir. Tout comme une personne valide ne peut pas se garer sur une place handicapée puis se mettre un bandeau sur les yeux, il y a une différence entre la cécité volontaire et involontaire.

Les croyants : même les croyants, qui ont remis leur vie à Jésus, peuvent être partiellement aveugles à la vérité. Ici même, les disciples ne pouvaient pas voir.

Q: Dans Mc 8.23-25, pourquoi Jésus semble-t-Il avoir guéri l'aveugle par étapes ?

R: L'Écriture ne le dit pas. Peut-être que l'homme avait plus d'un problème, ou peut-être y a-t-il une leçon plus profonde pour nous. Tout comme la cécité physique de l'homme fut guérie par étapes, la cécité spirituelle d'une personne est parfois guérie par étapes également.

Tout comme l'homme était encore partiellement aveugle jusqu'à la fin, certaines personnes peuvent aussi être partiellement aveugles spirituellement. Elles voient certaines choses correctement, et elles supposent qu'elles voient toutes les choses correctement, sans savoir qu'elles sont encore partiellement aveugles. Par exemple, certains voyaient Jésus comme un prophète, mais non comme le Messie. Certains aujourd'hui voient Jésus comme Sauveur, mais non comme Seigneur. Certains voient Dieu comme amour, mais non comme justice et colère à la fois.

Q: Dans Mc 8.24, pourquoi l'aveugle guéri a-t-il d'abord vu les gens comme des arbres qui marchaient ?

R: Peut-être que les nerfs optiques de l'homme ne recevaient pas clairement la lumière. Il pouvait y avoir eu plusieurs raisons à la cécité, au niveau de la pupille, de l'iris, de la cornée ou du nerf optique.

Alternativement, l'homme aurait pu avoir une vue parfaite dès le départ, mais son cerveau n'était pas entraîné à traiter les motifs visuels. Le cerveau des gens reçoit en réalité une image du monde à l'envers. Notre cerveau s'entraîne à retourner l'image. Dans un film de Moody Science, un homme portait une paire de lunettes spéciales qui retournait l'image à l'envers. Après les avoir portées assez longtemps, le cerveau de l'homme s'est parfaitement adapté, et il n'avait aucun problème pour marcher ou s'en sortir — du moins jusqu'à ce qu'on lui retire les lunettes, moment où son cerveau a dû se réentraîner à nouveau.

Voir http://www.answersingenesis.org/docs/4146.asp pour des exemples modernes intéressants de personnes capables de voir physiquement mais incapables, dans un premier temps, de reconnaître les choses.

Q: Dans Mc 8.26, pourquoi Jésus a-t-Il dit à cet homme de rentrer directement chez lui et de ne pas entrer dans le village ?

R: L'Écriture ne le dit pas, mais apparemment l'homme et sa famille venaient d'une autre ville, ou bien vivaient hors de la ville. Mais Jésus fut très explicite ici. D'abord, Jésus conduisit l'aveugle hors de la ville, sans encore le guérir. Puis Jésus le guérit par étapes, et ordonna ensuite spécifiquement à l'homme de ne pas retourner dans le village.

Le New International Bible Commentary p.1166 suppose qu'il convenait que l'homme informe d'abord ses proches, plutôt que ceux-ci n'en entendent parler par quelqu'un d'autre. Autrement, Jésus ne voulait peut-être pas que les pharisiens de la ville le voient, puisqu'Il venait de leur dire en Mc 8.11 qu'ils ne verraient pas de signe de Sa part. Ou bien, il pourrait y avoir eu d'autres personnes que Jésus ne voulait pas voir observer le miracle. Enfin, Jésus n'a peut-être pas voulu que certaines personnes voient la guérison se faire par étapes.

Q: Dans Mc 8.38, le sceptique Bart Ehrman fait valoir que Jésus ne s'identifie pas explicitement comme le Fils de l'homme (Jesus, Interrupted p.159).

R: Jésus n'avait pas besoin de le faire ici. Il S'était identifié comme le Fils de l'homme en Marc 2.5-12. Jésus a dit en Marc 2.8a-12 : « Pourquoi avez-vous de telles pensées dans vos cœurs ? Qu'est-ce qui est le plus facile, de dire au paralytique : “Tes péchés sont pardonnés”, ou de dire : “Lève-toi, prends ton brancard, et marche” ? Mais afin que vous sachiez que le Fils de l'homme a sur la terre le pouvoir de pardonner les péchés, - Il dit au paralytique : Je te le dis, lève-toi, prends ton brancard, et va dans ta maison. Et aussitôt l'homme se leva, prit son brancard, et sortit devant tous, de sorte qu'ils furent tous stupéfaits et glorifièrent Dieu, en disant : Nous n'avons jamais rien vu de pareil ! » Jésus a utilisé ce terme 81 fois dans les Évangiles. Pourquoi Ehrman jugerait-il significatif que Jésus ne l'ait pas répété explicitement à cet endroit ?

Q: Dans Mc 8.38, que signifie le fait que Jésus aura honte de ceux qui ont eu honte de Lui dans cette vie ?

R: Les interprètes ont deux points de vue ici.

1. Les croyants élus qui ont eu honte de Jésus subiront un opprobre lorsqu'ils arriveront au Ciel. C'est le point de vue du Believer's Bible Commentary p.1341. Certains chrétiens croient sincèrement, mais se sont trop laissés happer par le monde pour défendre Jésus ou partager l'Évangile.

2. Les prétendus chrétiens qui ont eu honte de Jésus découvriront qu'ils n'iront pas du tout au Ciel. Le Bible Knowledge Commentary : New Testament p.141-142 et la NIV Study Bible p.1510 défendent ce point de vue. 2 Timothée 2.12 dit aussi que si nous renions le Christ Jésus, Il nous reniera. Certaines personnes refusent d'accepter Jésus pour diverses raisons émotionnelles. Judas était apparemment déçu que Jésus n'allait mener aucune action militaire pour l'instant. Certains prétendent que les gens sont si bons qu'ils n'ont pas besoin d'être sauvés, ou qu'il est « trop primitif » de dire que nous avons besoin d'un sacrifice pour nous. D'autres ne veulent pas que quelqu'un regarde depuis le Ciel pour juger ce qu'ils font.

Bien sûr, les deux sont probablement vrais, car Jésus n'a pas précisé ce « degré de honte » dans ce verset. C'est une chose grave de croire en Jésus, de Le renier, puis de se repentir (comme l'a fait Pierre), mais c'est une chose encore plus grave de ne jamais avoir remis sa vie à Lui du tout.

Q: Dans Mc 9.1-2, pourquoi pensez-vous que Dieu a permis que la transfiguration ait lieu ?

R: Notons d'abord que jusqu'à la mort de Jésus, personne n'était au courant de cela, sauf les disciples. Cela n'a donc aidé personne d'autre, du moins pas avant la mort et la résurrection de Jésus. Bien que l'Écriture n'en donne pas la raison, on peut relever au moins six raisons.

1) Cela fortifierait la foi des disciples. Les disciples entrevoyaient un aperçu de la gloire ultime de Jésus.

2) Ce serait un encouragement pour Jésus Lui-même, avant d'aller à la croix. Élie et Moïse ont peut-être aussi dit à Jésus des choses qui étaient nécessaires.

3) Pour accomplir la prophétie : Malachie 4.5-6 dit qu'Élie viendrait avant le grand jour du Seigneur. Alors que Jean-Baptiste venait dans l'esprit et la puissance d'Élie, Élie lui-même est physiquement venu lors de la transfiguration.

4) Deux témoins, Moïse et Élie, vinrent se tenir auprès de Jésus, du moins pour un court moment. Élie n'est jamais mort (2 Rois 2.11), et bien que Moïse soit mort, son corps ne fut jamais retrouvé (Deutéronome 34.6). Il y aura deux témoins juste avant le retour de Jésus, en Apocalypse 11, et cela pourrait en être une préfiguration.

5) Pour ceux d'entre nous vivant après la résurrection, cela renforcerait l'idée que Dieu contrôlait tout et savait depuis toujours ce qui adviendrait de la crucifixion et de la résurrection.

6) Enfin, cela accomplissait la prophétie que Jésus avait donnée en Marc 9.1.

Q: Dans Mt 9.1, Mc 9.2, et Lc 9.38-39, sur quelle montagne la transfiguration a-t-elle eu lieu ?

R: L'Écriture ne le précise pas, mais voici ce que nous savons. Tout d'abord, c'était une haute montagne, et le mont Thabor ne s'élève qu'à 562 mètres au-dessus du niveau de la mer (environ dix-huit terrains de football), ce qui ne le qualifie donc pas de haute montagne. Il se trouvait à seize kilomètres au sud-ouest du lac de Galilée, et non près de Césarée de Philippe. De plus, à cette époque, il y avait une forteresse romaine au sommet du mont Thabor.

Le mont Hermon, à plus de 2 700 mètres d'altitude, est la plus haute montagne de la région, et cela aurait pu s'y passer. Cependant, il est plutôt éloigné, au nord du plateau du Golan, à la frontière entre la Syrie et le Liban. C'est le point de vue du Believer's Bible Commentary p.1400.

Le mont Méron (Jebel Jermaq), à l'ouest du lac de Galilée, culmine à environ 1 200 mètres, et W. Liefield a proposé cette hypothèse.

Q: Dans Mc 9.7 et suivants, parmi tout ce que Dieu aurait pu dire, seule cette phrase a été rapportée. Pourquoi pensez-vous que c'était si important pour les disciples de le savoir ?

R: Le christianisme ne concerne pas d'abord des lois, une doctrine ou un service ministériel. Bien que ces choses soient présentes, elles ne sont pas l'essentiel. L'essentiel n'est pas non plus notre expérience, notre communion fraternelle, ou notre prière. La seule chose essentielle, c'est d'aimer Jésus. Mais les croyants peuvent l'oublier. Paul dit en 2 Corinthiens 11.2-3 : « Car je suis jaloux à votre égard d'une jalousie de Dieu, parce que je vous ai fiancés à un seul époux, pour vous présenter comme une vierge pure à Christ. Mais je crains que, comme le serpent séduisit Ève par sa ruse, vos pensées ne se corrompent et ne se détournent de la simplicité à l'égard de Christ. »

Q: En Mc 9.14-16, comment résistons-nous à la tentation de rester trop longtemps sur la montagne, alors que Jésus veut que nous en redescendions ?

R: Souvenons-nous qu'il ne s'agit pas de nous, de notre connaissance et de notre expérience acquises, mais de Dieu. Dieu veut que nous servions les autres. Au tribunal du jugement des croyants, Jésus ne nous demandera pas combien nous avons appris, ni ce que nous avons vécu, mais plutôt ce que nous avons fait et comment nous avons vécu. Une expérience au sommet de la montagne est utile pour nous ancrer, nous faire grandir, et nous ressourcer, en vue du combat spirituel pour les cœurs et les esprits dans ce monde. Un entraîneur d'équipe n'a que peu d'usage d'un joueur talentueux qui refuse de jouer.

Q: Dans Mc 9.18,28-29, que cela nous dit-il sur la puissance d'un chrétien sans la foi ?

R: À cette époque, les disciples en savaient plus sur Dieu que tout autre mortel sur terre. Les disciples avaient des rencontres personnelles avec Jésus chaque jour. Les disciples (à l'exception d'un seul) croyaient tous et mettaient en pratique ce qu'ils croyaient. Ils avaient la foi, mais pas une foi assez forte pour chasser ce démon.

Q: Dans Mc 9.18,28-29, comment tenons-nous aujourd'hui la puissance et la sagesse de Dieu pour acquises ?

R: Les incroyants peuvent tenir pour acquis la sécurité, la paix, la santé et la prospérité, comme des choses auxquelles ils estiment avoir droit. Même certains croyants peuvent penser qu'ils n'auront pas d'épreuves parce qu'ils sont chrétiens. Tenir les dons de Dieu pour acquis est le contraire de la gratitude.

Q: Dans Mc 9.19, pourquoi pensez-vous que Jésus a dit : « Ô génération incrédule », au lieu de « Ô disciples incrédules » ?

R: Jésus voyait que l'incrédulité des disciples reflétait la société dans laquelle ils avaient été élevés. Dans une certaine mesure, même en tant que croyants, nos croyances et notre foi sont façonnées par notre génération, c'est-à-dire notre culture et notre société. En tant que croyants, nous devons reconnaître cela avec humilité et honnêteté, et nous efforcer de nous en affranchir et de le transcender.

Q: Dans Mc 9.24, pourquoi le père a-t-il prononcé un oxymore ?

R: Un oxymore est une figure de style qui utilise des affirmations ou des images contradictoires pour exprimer une vérité complexe. Le père avait des sentiments contradictoires en lui. Il a dit : « Je crois », parce qu'il croyait sincèrement, mais il a aussi dit : « viens au secours de mon incrédulité », parce qu'il savait qu'il avait aussi de véritables doutes.

Nous aussi, nous devrions être honnêtes quant à nos sentiments devant Dieu. Dieu est assez grand pour gérer nos doutes, et lorsque nous mettons nos sentiments en pleine lumière en les Lui confessant, Dieu peut plus facilement s'occuper de ce que nous Lui avouons.

Q: Dans Mc 9.24, que pensez-vous que Dieu fait d'une foi imparfaite, comme celle du père ?

R: Dieu s'est servi de la foi du père du garçon, une foi imparfaite mais honnête et sincère. Cela vaut mieux qu'une apparence de foi hypocrite et malhonnête. Soyez honnête à propos de votre foi en Dieu, afin qu'Il puisse la faire grandir, l'affiner, et en retirer les scories qui ne devraient pas s'y trouver.

Q: Dans Mc 9.25, la plupart du temps Jésus ordonnait simplement à un esprit mauvais de sortir, mais cette fois pourquoi Jésus a-t-Il dit à la fois de sortir et de ne plus jamais y entrer ?

R: En Luc 11.24-26, Jésus a dit que lorsqu'un esprit mauvais sort d'une personne, il peut essayer de revenir avec sept autres. Il est donc important que, lorsqu'une personne possédée est libérée, elle se tourne vers le Christ, afin que les démons ne reviennent pas en plus grande force.

Q: Dans Mc 9.33, pourquoi pensez-vous que, juste après la grande transfiguration, les disciples se sont disputés pour savoir qui était le plus grand parmi eux ?

R: À première vue, cela paraît ridicule. Juste après avoir reçu le grand privilège de voir cette grande chose avec grâce, au lieu d'aller dire combien Jésus était grand, ils se sont disputés pour savoir lequel d'entre eux était le plus grand. Au lieu que tout tourne autour de Jésus, et de la manière dont ils pourraient Le servir et Le glorifier, ils se servaient de Jésus pour que tout tourne autour d'eux.

Ce tableau est grotesque. Certainement, si quelqu'un avait voulu peindre une image édulcorée et embellie des saints disciples de Jésus, il aurait sûrement laissé cela de côté ! Cela ne fait pas bonne impression. Mais après avoir cru en Jésus, vu les miracles, et vu la transfiguration, voilà ce qu'ils étaient encore. La patience de Jésus envers eux est stupéfiante.

Q: Dans Mc 9.33, comment devrions-nous traiter un frère croyant qui cherche à promouvoir sa propre grandeur ?

R: N'ayez pas de ressentiment envers eux, mais priez pour eux, en aspirant à ce qu'ils s'en repentent. Nous ne devrions pas les considérer comme des incroyants dissimulés, ou comme des apostats déchus et irrécupérables, tout comme Jésus n'a pas rejeté les disciples. Ils devraient être avertis pour leur propre bien, et leur influence, qui pourrait encourager d'autres à faire de même, devrait être limitée.

Q: Dans Mc 9.34, les disciples auraient-ils dû dire à Jésus pourquoi ils se disputaient, ou auraient-ils dû garder le silence, comme ils l'ont fait ?

R: Ils ont probablement gardé le silence par gêne ou par honte. Dieu sait ce que nous pensons et disons, que nous l'avouions ou non, mais il vaut mieux Lui dire ce qui est sur notre cœur, même si c'est corrompu ou orgueilleux. Ainsi, Dieu peut le purifier d'autant plus rapidement si vous êtes disposé à le reconnaître.

Q: Dans Mc 9.35, que pensez-vous de la formule « la grandeur passe par le service » ?

R: Ce n'est pas totalement vrai. D'abord, il faut servir celui qu'il convient de servir. Ne pas servir son ambition, ne pas servir l'Église, mais servir Dieu en priorité. Ensuite, il faut servir avec les bonnes motivations. Mais si l'on comprend bien ces réserves, alors c'est globalement exact.

Q: Dans Mc 9.38-40, pourquoi Jean et les autres disciples ont-ils interdit à quelqu'un de chasser des démons, et qui était cet homme ?

R: Regardons d'abord l'étrange enchaînement des événements ici. D'abord, les disciples avaient été incapables de chasser un démon. Puis ils se disputaient pour savoir qui était le plus grand. Mais même s'ils étaient incapables de chasser le démon, ils interdisaient à quelqu'un d'autre, qui croyait au Christ, de chasser un démon au nom de Jésus, après qu'eux-mêmes en avaient été incapables.

Puisque cet homme ne faisait pas partie de leur groupe, les disciples ont supposé que Dieu ne pouvait pas se servir de lui. Aujourd'hui encore, certains croyants commettent la même erreur, pensant que d'autres chrétiens authentiques, qui ne font pas partie de leur église, ne sont pas utilisés par Dieu, ou seulement de façon moindre.

Q: Dans Mc 9.38-40 et d'autres passages, à quel point le diable et son influence sont-ils « réels » ? Met-il des pensées dans votre tête ?

R: Le diable et ses démons sont des êtres réels, dotés de pensées et de sentiments. Ils peuvent suggérer des pensées, mais ils ne peuvent pas « posséder » les croyants. Bien qu'ils puissent suggérer des pensées, nous avons le pouvoir de dire non et de passer à autre chose. Bien qu'ils soient puissants, et que leur puissance ne doive pas être prise à la légère, notre protection sous le sang du Christ est encore plus puissante. Par exemple, j'ai entendu parler d'un sorcier qui avait maudit un chrétien, et la malédiction est retombée sur le sorcier lui-même. Dans un autre exemple sans lien, j'ai entendu parler d'un autre sorcier qui avait annoncé qu'un missionnaire chrétien mourrait dans les 30 jours. Le trentième jour, c'est le sorcier qui mourut.

En tant qu'enfants du Christ, nous n'avons aucune raison de négocier avec le diable, de le défier, ou même de chercher à communiquer avec le diable ou les démons de quelque manière que ce soit.

Q: Dans Mc 9.38-40, comment traiter quelqu'un qui fait la volonté de Dieu, mais qui n'est pas « autorisé » par les hommes ?

R: Demandez-vous d'abord si cela a même besoin d'être autorisé par les hommes. Si c'est la volonté de Dieu, alors peut-être que non. Si vous pensez que c'est source de division, assurez-vous d'abord que ce n'est pas vous et votre groupe qui semez la division. En revanche, si cela suscite des conflits, ou provoque légitimement une division, vous devriez leur parler, essayer de raisonner avec eux, et prier pour que vous puissiez, eux et vous, être d'un même esprit.

Q: Dans Mc 9.42, qu'y a-t-il de si grave, selon vous, à faire pécher les petits enfants ?

R: Alors que la société de l'époque considérait souvent les enfants avec mépris, Marc 9.42 dit qu'il vaudrait mieux pour quelqu'un n'être jamais né que de faire tomber un enfant dans le péché. Quand vous regardez un petit enfant, qui peut être un peu bête et qui ne sait pas grand-chose, souvenez-vous que Dieu se soucie de lui autant que d'un adulte, et qu'il est tout aussi important aux yeux de Dieu.

L'évangéliste D. L. Moody a dit un jour à quelqu'un que deux personnes et demie avaient été sauvées lors d'une réunion. La personne lui demanda : vous voulez dire deux adultes et un enfant ? Non, dit Moody, deux enfants et un adulte.

Q: Dans Mc 9.48, pourquoi les vers ne mourraient-ils pas en enfer ?

R: La métaphore de Jésus ne fait pas référence à de petits animaux, mais plutôt à la décomposition et à la destruction de l'enfer. Le livre When Critics Ask p.372 donne une réponse différente. Puisqu'il est dit « leur ver » et non « le ver », il s'agirait d'une métaphore du corps physique de celui qui va en enfer.

Q: Dans Mc 9.49, que signifie « salé par le feu » ?

R: Il existe trois interprétations principales de ce à quoi ce verset fait référence :

Les croyants, qui subissent la souffrance et la purification.

Les perdus, qui vont en enfer.

Tous ceux qui sont éprouvés et jugés. Ce point de vue peut englober les deux autres.

En conclusion, les versets 43-48 parlent de l'enfer, et le verset 50 se réfère aux croyants. Le verset 49 est une transition, et « tous » fait référence à la fois aux perdus mentionnés juste avant, et aux croyants mentionnés juste après.

Q: Dans Mc 9.49-50, comment le fait d'être « salé par le feu » se rapporte-t-il au fait de « perdre sa saveur » ?

R: Les pharisiens de cette époque avaient un enseignement selon lequel Israël était le sel des nations, chargé de les purifier. Le sel était un conservateur important. L'expression « salé par le feu » signifie conserver un aliment par le feu, comme le séchage des fruits. Si même le feu peut avoir un effet conservateur, le sel, lui, peut perdre la plus grande partie de son effet conservateur si on en extrait le sel avec de l'eau, ou si le sel est dilué par d'autres substances.

Q: Dans Mc 10.1-2 et Mt 19.3-9, qu'enseigne Jésus au sujet du divorce ?

R: Avant de répondre à la question, il faut d'abord comprendre ce que Jésus enseignait sur le mariage.

Le mariage, en Marc 10.7 et Genèse 2.24, est le moment où les deux deviennent une seule chair. Quand un jeune homme ou une jeune femme est sur le point de se marier, il doit réaliser qu'il en résultera une personne transformée. À tout le moins, une étude menée aux États-Unis montre que les hommes mariés vivent en moyenne un peu plus longtemps que les hommes qui ne se sont jamais mariés. Plus important encore, votre conjoint peut, et probablement va, beaucoup contribuer à vous rapprocher de Dieu, ou au contraire à vous en éloigner. Le mariage n'est pas seulement être amoureux, ou avoir des sentiments, mais un engagement devant Dieu et devant les autres. C'est comme si, métaphoriquement, vous n'étiez plus deux organismes, mais un seul.

Séparer cet « organisme » n'est pas naturel et n'est pas ce que Dieu veut. Bien qu'il soit permis de divorcer d'un conjoint qui commet l'immoralité sexuelle, en Matthieu 19.9, cela n'est pas nécessairement requis de le faire. Paul enseigne qu'il n'est pas permis de divorcer de quelqu'un parce qu'il a ou a acquis une foi différente, mais si c'est ce conjoint qui prend l'initiative du divorce, il est permis d'y consentir, en 1 Corinthiens 7.12-15.

Que faire si le conjoint devient toxicomane ? Il est difficile d'imaginer que quelqu'un tombe dans cela tout en étant un chrétien authentique. Mais quoi qu'il en soit, dans cette situation difficile, s'il refuse d'arrêter, vous pouvez le signaler à la police. S'il s'agit d'un incroyant et qu'il souhaite ensuite divorcer, alors soit.

Que faire si le conjoint menace de violence envers vous ou la famille ? La chose prudente à faire est de se séparer par mesure de sécurité, et là encore, il est difficile d'imaginer que quelqu'un fasse cela tout en étant un chrétien authentique. C'est aussi une situation difficile. Il peut parfois être préférable de le signaler à la police.

Q: Dans Mc 10.1-2, pourquoi pensez-vous que les pharisiens ont interrogé Jésus sur le divorce ici ?

R: Cela pourrait être pour une ou plusieurs de trois raisons, et aucune de ces raisons n'était que le pharisien allait suivre un point de vue particulier en fonction de ce que Jésus dirait.

1) Voir si Jésus se rapprochait de l'école de Hillel, qui permettait le divorce, ou de l'école de Shammaï, qui ne le permettait pas, sauf en cas d'adultère. Parmi les disciples du célèbre rabbin juif Hillel, le divorce était permis, selon la Mishna, Guittin 1.1-3 ; 7.2.

2) Voir si Jésus allait enseigner quelque chose de différent de l'Ancien Testament en Deutéronome 24.1-4 (ce qu'Il fit).

3) Espérer que Jésus dirait qu'il n'y a pas de divorce, ce qui aurait fait de Jésus quelqu'un critiquant le dirigeant Hérode Antipas et sa femme Hérodiade, qui avaient déjà divorcé. La femme ne pouvait pas prendre l'initiative du divorce selon la loi juive, mais elle le pouvait selon la loi romaine, comme le fit Hérodiade. Jésus se trouvait alors en Pérée, gouvernée par Hérode Antipas.

Q: Dans Mc 10.5, pourquoi Dieu, par l'intermédiaire de Moïse, aurait-Il permis certaines choses à cause de la dureté de leur cœur ?

R: Bien que Dieu n'ait pas besoin de s'accommoder de nous et de nos cœurs endurcis, Dieu choisit parfois de le faire. Aux temps de l'Ancien Testament, la plupart des croyants n'avaient pas le Saint-Esprit vivant en eux. Mais aux temps du Nouveau Testament, avec le Saint-Esprit vivant en nous et la loi écrite sur nos cœurs, nous avons ici une norme plus élevée que les saints de l'Ancien Testament.

Q: Dans Mc 10.13, pourquoi les disciples réprimandaient-ils les gens qui amenaient leurs petits enfants à Jésus ?

R: Les disciples avaient tort d'agir ainsi. Peut-être raisonnaient-ils à tort que, puisque les enfants ne pouvaient pas comprendre intellectuellement l'enseignement de Jésus comme le pouvaient les adultes, il ne fallait pas faire perdre du temps à Jésus. Jésus ne s'est pas contenté de les corriger, Il a réprimandé ceux qui avaient à tort réprimandé les autres.

Selon le Believer's Bible Commentary p.1346, George MacDonald disait qu'il ne croyait pas au christianisme d'un homme si l'on ne trouvait jamais de garçons ou de filles jouant autour de sa porte.

Q: Dans Mc 10.13-15, pourquoi Jésus voulait-Il que les enfants viennent à Lui ?

R: La seule raison que Jésus a donnée était : « c'est à ceux qui leur ressemblent qu'appartient le royaume de Dieu ». Jésus se servait des enfants comme d'une leçon illustrée, montrant que nous devons tous avoir l'humilité et la disposition à apprendre des enfants pour venir à Dieu. Nous ne pouvons pas venir à Dieu avec orgueil, mais nous devons reconnaître que nous ne sommes pas suffisants par nous-mêmes. Nous devons être disposés à admettre que Dieu en sait plus que nous, et que nous avons besoin de Lui et sommes disposés à grandir.

De plus, Jésus aimait sans aucun doute les enfants, et voyait que la valeur de l'âme d'un enfant était égale à celle d'un adulte. Jésus aurait fait un bon moniteur d'école du dimanche pour enfants !

Q: Dans Mc 10.18 et Lc 18.19, Jésus n'était-Il pas « bon », puisqu'Il interrogeait l'homme qui L'appelait bon ?

R: Jésus est bon en tout sens du terme. Jésus interroge quelqu'un qui L'appelle bon, quand cet homme n'avait pas encore reconnu que Jésus était le Messie, et semblait employer le terme « bon » trop à la légère.

De même, en Jean 8.7, quand Jésus dit aux accusateurs de la femme pécheresse : « Que celui qui est sans péché lui jette la première pierre », Jésus ne jeta Lui-même aucune pierre, mais cela ne prouve pas que Jésus avait du péché. Jésus était sans péché, selon Hébreux 4.15.

Q: Dans Mc 10.18 et Lc 18.19, Jésus demande : « Pourquoi m'appelles-tu bon ? Personne n'est bon, si ce n'est un seul, Dieu. » Puisque Jésus ne niait ni Sa propre bonté ni Sa divinité, que voulait-Il dire ?

R: Jésus pose une brève question qui, en surface, semble très simple : pourquoi L'appeler bon ? Trois points simples, puis une discussion.

a) Jésus n'affirme ni ne nie ici qu'Il est bon. (D'autres passages nous disent qu'Il l'est.)

b) Jésus pose seulement une question. Il n'affirme ni ne nie ici qu'Il est Dieu. (D'autres passages nous disent qu'Il l'est.)

c) Jésus semblait vivement intéressé par ce que cet homme était disposé à affirmer et à croire.

Maintenant, poursuivons cette discussion, et voyons ensuite ce que vous affirmez et êtes disposé à croire.

Personne d'autre dans les Évangiles, croyant ou non, n'est jamais mentionné comme ayant appelé Jésus « bon maître ». Celui qui posait la question voulait-il simplement être aimable et flatteur, ou bien, demandait Jésus, affirmait-il quelque chose de plus ?

Qu'est-ce qu'une « bonne personne », aux yeux d'un Dieu saint ? Un collecteur d'impôts pécheur, qui a trompé beaucoup de gens toute sa vie, mais qui crie à Dieu d'avoir pitié de lui, est-il bon ? Non, il se repent de son mal, mais il était tout de même mauvais. D'un autre côté, sommes-nous meilleurs que ce collecteur d'impôts ? Non. Selon les critères de Dieu, appeler un simple homme sur terre « bon » est une prétention fausse.

D'ailleurs, qu'est-ce que le bien ? Une chose est-elle bonne quand les gens votent pour elle, quand la société l'accepte, ou quand une personne pense en son for intérieur qu'elle l'est, même si d'autres pensent le contraire ? Non, nous n'avons pas d'autre norme que Dieu, si ce n'est Dieu et ce qu'Il déclare bon. Personne n'est finalement bon, si ce n'est Dieu.

Compte tenu de tout cela, affirmez-vous que Jésus était bon ?

Q: Dans Mc 10.18 et Lc 18.19, Jésus était-Il Dieu, puisque nul n'est bon, si ce n'est Dieu seul ?

R: Jésus n'a pas dit ici à cet homme s'Il était Dieu ou non. Il disait plutôt que l'homme employait le mot « bon » d'une façon bien trop légère. Dieu est la source de la bonté, la définition de la bonté, et toutes les moindres choses que nous appelons bonnes ne sont que des ombres de la bonté de Dieu.

Vous savez, chrétiens, juifs, musulmans, et même les idolâtres romains qui tuaient les chrétiens essayaient tous d'être bons, du moins selon leur propre conception du bien. Cela peut choquer beaucoup d'Occidentaux, mais toutes les religions ne partagent pas cette idée que l'on devrait essayer de faire le bien. Au sein de l'hindouisme, beaucoup cherchent l'illumination, la véritable compréhension, en faisant l'expérience à la fois du bien et du mal. C'est pourquoi, si un homme religieux hindou détourne des fonds ou vole, certains pourraient être choqués par sa prétendue hypocrisie, mais il ne s'agit peut-être pas du tout d'hypocrisie. Pour lui, il se peut qu'il n'y ait aucun conflit entre chercher à atteindre l'illumination, la conscience cosmique, ou autre, et vouloir faire l'expérience du mal. Tous les hindous ne seraient pas d'accord, cependant ; certains mettraient davantage l'accent sur le « karma ».

Q: Dans Mc 10.18 et Lc 18.19, comment les premiers chrétiens ont-ils appliqué ces versets ?

R: Ce sont une paire de versets « aux applications multiples » qui ont un certain nombre de bonnes applications.

Exemple pour nous

Clément d'Alexandrie (193-217/220 apr. J.-C.), dans Quel riche sera sauvé ? ch.4 p.592, se sert de ce passage pour montrer que nous devons être bons et donner aux pauvres plutôt que de mettre notre confiance dans les richesses.

Tertullien (198-220 apr. J.-C.) a dit que Dieu est bon et a pitié, et que de même il convient à nous d'être bons, d'avoir pitié des autres, et d'être des artisans de paix. (De la pudicité, ch.2, p.75)

Contre le gnosticisme

Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.) dit que puisque Jésus a appelé le Père bon, Il est Lui-même véritablement bon. (Irénée, Contre les hérésies, livre 1, ch.20, p.345)

Hippolyte, disciple d'Irénée (225-235/236 apr. J.-C.), dans la Réfutation de toutes les hérésies, livre 5 ch.2 p.50 et livre 7 ch.20 p.113, s'en sert de même pour réfuter Marcion et le gnosticisme. Si le Père qui a créé les choses est bon, alors tout le gnosticisme et l'hérésie de Marcion s'effondrent.

Les ébionites reconnaissaient Jésus comme Fils du Père, mais ils n'auraient dit que Jésus était Dieu que d'une certaine manière de parler. Puisqu'ils insistaient aussi pour suivre les pratiques de l'Ancien Testament, on peut imaginer qu'ils étaient fortement opposés aux gnostiques qui disaient que le Dieu de l'Ancien Testament était mauvais ou dans l'erreur. Dans l'Homélie clémentine 3 (date incertaine), ch.57 p.248-249, ils se servaient aussi de ce verset contre ceux qui auraient qualifié le Dieu de l'Ancien Testament de mauvais. Mais dans la littérature clémentine et tous les écrits ébionites que nous possédons, ils ne se sont jamais servis de ce verset pour nier que Jésus était Dieu.

Contre l'idolâtrie

Origène (225-254 apr. J.-C.) dit que si le Christ s'en remettait à Dieu le Père, à combien plus forte raison le soleil refuserait-il que quiconque se prosterne devant lui pour l'adorer. Origène ajoute ensuite que nous devrions prier la Parole de Dieu, et plus encore Son Père. (Contre Celse, livre 5, ch.15, p.548)

La divinité du Christ

Novatien (250/254-256/257 apr. J.-C.) : « De plus, le Seigneur Lui-même dit : “Pourquoi m'interroges-tu sur ce qui est bon ? Dieu seul est bon.” … Mais dans ces mêmes Écritures, le Christ est aussi affirmé être bon. Il n'y a donc pas, s'ils concluent correctement, un seul bon, mais même deux bons. Comment donc, selon la foi scripturaire, est-il dit qu'il n'y a qu'un seul bon ? Mais s'ils ne pensent pas que cela puisse en rien porter atteinte à la vérité qu'il y a un seul Seigneur, que le Christ est aussi Seigneur, ni à la vérité qu'un seul est notre Maître, que Paul est aussi notre maître, ou à la vérité qu'un seul est bon, que le Christ est aussi appelé bon ; par le même raisonnement, qu'ils comprennent que, du fait que Dieu est un, aucun obstacle ne surgit à la vérité que le Christ est également déclaré Dieu. » (De la Trinité, ch.30, p.642-643)

Contre l'arianisme

Hilaire de Poitiers (355-367/368 apr. J.-C.) écrivit que lorsque les ariens invoquent Ésaïe 65.16, Marc 10.18 et 1 Timothée 6.15, cela ne laisserait aucune vérité, bonté, ou puissance au Fils.

Grégoire de Nysse (382-383 apr. J.-C.) écrivit : « Il est facile, cependant, de montrer que même le mot “un” ne sépare pas le Père du Fils. … Car Il dit : “Moi et le Père, nous sommes un.” [Jean 10.30] Si donc le bien est un, et qu'une certaine unité est envisagée dans le Père et le Fils, il s'ensuit que le Verbe, en attribuant la bonté à “un”, revendiquait sous le terme “un” le titre de “bon” pour Lui-même aussi, Lui qui est un avec le Père, et non séparé de l'unité de nature. » Contre Eunome, livre 11, ch.2, p.232-233, dans Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, vol.5.

Q: Dans Mc 10.19, pourquoi Jésus n'a-t-Il mentionné que six des dix commandements ?

R: Jésus ne cherchait pas ici à être exhaustif, mais donnait simplement des exemples. Le manque de verbosité de Jésus ici n'est pas une excuse pour nier ce que Jésus et Ses apôtres ont enseigné ailleurs.

Q: Dans Mc 10.21-22 et Lc 18.20-23, pourquoi Jésus a-t-Il dit à cet homme de vendre tous ses biens ?

R: Apparemment, l'homme aimait ses richesses autant qu'il aimait Dieu, et Jésus lui a dit qu'il devait faire quelque chose à ce sujet.

Q: Mc 10.21-22 enseigne-t-il que tout le monde doit vendre tous ses biens également ?

R: Non, car Jésus n'a demandé à personne d'autre, à notre connaissance, de vendre ses biens. Même Paul avait des possessions personnelles, comme son manteau en 2 Timothée 4.13. En Actes 5.4, lorsqu'Ananias fut sanctionné, il est précisé qu'il n'a pas été puni pour avoir gardé une partie de son argent, mais pour avoir menti à Dieu en prétendant n'en avoir gardé aucune part. Le Bible Knowledge Commentary : New Testament p.151 dit essentiellement la même chose.

Cependant, ce verset reste un défi pour nous aujourd'hui. Quand le choix s'est posé entre le Christ et les richesses, cet homme par ailleurs apparemment bon n'a pas voulu choisir le Christ plutôt que les richesses. Si et quand quelqu'un agit ainsi aujourd'hui, alors cette personne a été maudite par trop d'argent. Lisez Proverbes 30.7-9 pour en savoir plus.

Quand vous décidez combien donner à l'œuvre de Dieu, le Believer's Bible Commentary p.1347, en abordant Marc 10, propose une liste de choses auxquelles vous pourriez vouloir réfléchir.

1. Des milliers de personnes meurent chaque jour de faim.

2. Un très grand nombre de personnes n'ont jamais entendu la bonne nouvelle.

3. Notre argent peut être utilisé pour répondre à ces besoins.

4. Le Christ nous enseigne que nous devrions devenir pauvres afin que d'autres soient enrichis (2 Corinthiens 8.9).

5. Puisque notre vie sur terre est si courte, quand Jésus reviendra, ce sera trop tard.

Q: Dans Mc 10.23-24, est-il impossible pour les gens prospères de venir à Jésus ?

R: Il n'y a qu'une seule réponse, mais elle comporte deux volets.

Non : les gens qui possèdent des richesses peuvent toujours venir à Dieu. Abraham était très riche, tant selon les critères anciens que modernes. Cependant, les gens riches doivent être disposés, à tout moment, à abandonner pour Dieu ce qu'ils ont de plus précieux — comme Abraham l'a fait avec son fils Isaac.

Oui : si vos possessions ou vos richesses vous possèdent, et que vous aimez l'argent plus que Dieu, vous devez choisir l'un ou l'autre, et votre destinée éternelle dépend de ce choix.

Il est également curieux que cela vienne juste après le passage sur les petits enfants. Le Believer's Bible Commentary p.1347 remarque que « les chrétiens qui amassent des trésors sur la terre paient généralement le prix de leur désobéissance dans la vie de leurs enfants ».

Q: Dans Mc 10.29, toute personne qui a tout quitté pour suivre Jésus est-elle assurée de ces bénédictions, ou bien ces personnes ne profitent-elles de rien si elles font ces choses sans avoir l'amour, comme le dit 1 Co 13.2 ?

R: Jésus donne ici la promesse, mais des conditions sont sous-entendues. Il suffit simplement de suivre, et de continuer à suivre Jésus. Vous devez aimer Dieu et les autres pour suivre Jésus, et vous ne pouvez pas aimer Dieu si vous n'aimez pas les autres.

Il est curieux que ce soit seulement ici, dans les évangiles synoptiques, que Jésus s'adresse aux disciples en les appelant enfants. Cela survient juste après que Jésus les a réprimandés de ne pas avoir laissé venir à Lui les enfants.

Q: Peut-on considérer Mc 10.29-30 et Lc 18.29-31 comme une promesse de prospérité financière dans cette vie ?

R: Non. Cette promesse s'adressait aux premiers chrétiens tout autant qu'à nous. Nous ne pouvons pas nous attendre à davantage de garanties de prospérité financière que Paul, les autres apôtres, et les premiers chrétiens, qui étaient principalement des esclaves et des pauvres. Le livre When Cultists Ask p.135-136 ajoute que ce verset ne parle pas de richesses, mais de famille et de foyers.

Q: Dans Mc 10.30, comment obtenons-nous toutes ces choses dans cette vie ?

R: Chacun de nous individuellement ne possède pas 100 maisons et 100 champs comme biens personnels. Nous n'avons pas chacun 100 frères et sœurs biologiques et 100 mères biologiques comme parents. C'est plutôt en tant que frères et sœurs dans un seul corps — l'Église — que nous partageons collectivement toutes ces choses les uns avec les autres, comme le montre Marc 3.33-35.

Q: Dans Mc 10.30, qu'y a-t-il de curieux dans l'une de ces récompenses ?

R: Elles peuvent être regroupées en cinq catégories : les maisons, la famille, les terres, la persécution, et la vie éternelle. La plupart des gens ne souhaitent pas l'une d'entre elles : la persécution. Mais nous devons réaliser que la persécution est également une récompense. Les premiers chrétiens l'ont bien compris, comme le montre Actes 5.41.

Q: Dans Mc 10.34, Jésus devait-Il ressusciter le troisième jour, ou après trois jours ?

R: Les manuscrits de Marc diffèrent.

Après trois jours : le Sinaïticus, le Vaticanus, l'Ephraemi Rescriptus, le Bezae Cantabrigiensis, le copte sahidique, le copte bohaïrique.

Le troisième jour : l'Alexandrinus, le lectionnaire byzantin, le gothique, l'arménien, l'éthiopien, le géorgien, Origène.

Q: Dans Mc 10.35-37, James et Jean sont-ils venus eux-mêmes demander à Jésus de s'asseoir à Sa droite et à Sa gauche, ou est-ce leur mère qui l'a fait en Mt 20.20 ?

R: Le sceptique Asimov's Guide to the Bible p.858 pose cette question. La réponse se trouve dans Matthieu 20.20 lui-même, où il est dit que leur mère est venue « avec ses fils ». Ils étaient ensemble lorsque la demande fut faite à Jésus.

Josèphe, dans les Antiquités judaïques, livre 6, 11.9, montre que la place à gauche était la deuxième place la plus élevée après celle de droite, selon le Bible Knowledge Commentary : New Testament p.152.

Q: Dans Mc 10.36,51, pourquoi les gens veulent-ils que Jésus fasse certaines choses pour eux, mais pas d'autres ?

R: Même aujourd'hui, certains croyants veulent faire de Jésus le Seigneur d'une partie de leur vie, tout en gardant le contrôle des autres parties. C'est un manque de foi, celui de ne pas croire que si vous faites de Jésus le Seigneur de toute votre vie, celle-ci en sera meilleure. Vous ne pouvez pas avoir seulement un peu de Jésus comme Seigneur.

Q: Dans Mc 10.38, de quelle coupe et de quel baptême Jésus parlait-Il ?

R: La coupe et le baptême ne faisaient pas référence à la Cène du Seigneur et au baptême d'eau (Jésus avait déjà été baptisé par Jean). Jésus faisait plutôt référence à ce que ces choses représentaient. Le sang de Jésus était sur le point d'être versé sur la croix, ce que symbolise la coupe, et Jésus était sur le point d'être enseveli et de ressusciter, ce que symbolise le baptême.

Q: Dans Mc 10.38-40, puisque Jésus leur avait d'abord dit le prix de leur demande, puis [prétendument] refusé leur demande, pourquoi devaient-ils quand même en payer le prix ?

R: Jésus n'a pas refusé leur demande, mais a dit que cette demande n'était pas à Lui de l'accorder ou de la refuser. Puis Jésus leur a dit ce qu'ils allaient vivre, tout en laissant au Père le soin d'accorder ce privilège.

C'est un excellent verset pour établir un point sur la Trinité. Bien que le Père et le Fils soient inséparablement un, ce verset prouve qu'il existe une distinction entre eux, contrairement au modalisme, tel que l'ont enseigné le pentecôtisme unitaire (Oneness) et l'Église locale (« local church »).

Q: Dans Mc 10.45, la mort de Jésus sur la croix fut-elle une rançon pour chaque personne, ou seulement pour certaines et non pour d'autres ?

R: Voici ce que la Bible affirme concernant les aspects universels et les aspects limités.

Aspects universels :

Il est commandé à tous d'obéir à l'Évangile (Actes 17.30 ; 2 Thessaloniciens 1.8)

Quiconque croit en Lui (Jean 3.16)

Il est apparu à tous (Tite 2.11)

Dieu désire que tous soient sauvés (1 Timothée 2.4)

Rançon pour tous les hommes (1 Timothée 2.6)

Offert [honnêtement et sincèrement] à tous (Actes 2.38-40, Hébreux 4.2)

Sacrifice expiatoire pour le monde entier (1 Jean 2.2)

Jésus attirera tous les hommes à Lui (Jean 12.32)

Aspects définitifs :

Personne ne peut venir à Jésus si le Père ne l'attire (Jean 6.65)

Dieu peut choisir d'accorder Sa miséricorde à certains, comme Jacob, qu'Il ne l'accorde pas à d'autres, comme Ésaü, tout en restant juste envers tous (Romains 9.14-18).

L'Évangile n'a aucune valeur pour ceux qui ne l'associent pas à la foi (Hébreux 4.2).

Les pharisiens ont rejeté le dessein de Dieu pour eux-mêmes (Luc 7.30).

Certains ont renié le Seigneur qui les avait rachetés (2 Pierre 2.1). Le mot pour Seigneur est despotes, et il est le même en Jude 4, où il fait référence à Jésus.

Dieu a connu d'avance non seulement que des gens accepteraient, mais Dieu a connu d'avance chaque individu qui accepterait. Dieu a choisi (prédestiné) ceux qui accepteraient.

Si vous y réfléchissez, tous les chrétiens, calvinistes ou non, devraient s'accorder sur le fait qu'il existe à la fois des aspects universels et des aspects définitifs à la rançon, mais cela ne doit pas masquer une différence clé entre calvinistes, arminiens et autres non-calvinistes.

La différence fondamentale entre le calvinisme et le non-calvinisme (y compris l'arminianisme wesleyen, le calvinisme dit « à quatre points », et tout ce qui se trouve entre les deux) est de savoir si le Dieu tout-puissant, souverain, aimant et juste a choisi que ceux qui vont en enfer soient soit :

Non-calviniste : des causes perdues, où Dieu a librement donné à tous ce qui était nécessaire pour aller au Ciel, mais où le salut de Jésus n'a pas réussi à sauver certains. Ils furent perdus par leur propre faute, celle de leur libre arbitre.

Calviniste : une damnation voulue, car le salut de Jésus fut efficace pour 100 % de ceux qu'Il visait, et Dieu a librement choisi de ne fournir aucune voie de salut pour les autres. Il n'y eut jamais rien que le réprouvé aurait pu faire, ou aurait voulu faire, pour changer le fait que Dieu voulait, dans Sa volonté secrète, qu'il n'ait aucune possibilité d'échapper à ce sort.

Non-calviniste : si le salut est potentiellement offert à tous mais inefficace pour certains, alors il serait inefficace parce que certains pourraient le rejeter, ou bien parce qu'il fallait aussi l'associer à la foi. Les non-calvinistes disent que c'est exactement ce qu'affirment Luc 7.30 et Hébreux 4.2. Les calvinistes répondraient que cela ferait dépendre en partie le salut de l'homme, et ferait presque de la foi une œuvre requise pour le salut. Les non-calvinistes répondraient que le calvinisme confond le don gratuit du salut, qui vient de Dieu, et l'acceptation de ce don gratuit, qui relève de la responsabilité de l'homme. La foi n'est pas une œuvre, comme le montre Éphésiens 2.8-9, et certains calvinistes ne devraient pas imiter les catholiques en essayant d'assimiler les œuvres méritoires à la « vertu vide » de la foi et à la reconnaissance de notre impuissance devant Dieu.

Calviniste : si le salut n'est que potentiellement offert à certains, et qu'il est efficace pour tous ceux à qui il est potentiellement offert, alors il n'y eut jamais aucune possibilité pour les autres. Le côté déplaisant des « causes perdues » est ainsi réglé, mais au prix d'un amour perdu et d'une justice inexplicable. En 2 Thessaloniciens 1.8, Dieu tiendrait les gens responsables de ne pas avoir obéi à un évangile que Dieu ne leur aurait jamais donné à obéir. Une personne en enfer pourrait dire : « Je suis ici parce que j'ai cru que Dieu ne m'aimait pas assez, que Jésus n'est pas mort pour mes péchés, que la volonté ultime de Dieu était que je demeure un pécheur endurci, et je suis ici parce que j'ai cru la vérité. » Une personne réprouvée pourrait tout aussi bien chercher le salut par le dernier culte à la mode, car la possibilité de trouver le salut et l'amour de Dieu par ce culte serait tout aussi grande pour elle que de le trouver par le christianisme.

Q: Dans Mc 10.51, pourquoi Jésus a-t-Il demandé à l'aveugle ce qu'il voulait qu'Il fasse pour lui ?

R: Jésus veut que nous Le Lui demandions, même s'Il sait ce que nous voulons. Bien sûr, parfois ce que nous voulons et ce qui est le meilleur ne sont pas toujours la même chose. L'aveugle devait demander spécifiquement la vue, et Jésus a accordé cette demande après qu'il l'eut demandée. Parfois, Dieu attend d'accorder nos requêtes aujourd'hui jusqu'à ce que nous Le Lui demandions spécifiquement.

Accessoirement, l'expression « Fils de David » était aussi considérée comme messianique dans les Psaumes de Salomon pré-chrétiens.

Q: Dans Mc 10.51, quand un Juif aveugle pouvait voir ce que les pharisiens, qui avaient la vue, ne pouvaient pas voir, quels autres exemples existe-t-il où davantage d'informations peuvent aveugler quelqu'un à ce qui est évident ?

R: Il est intéressant de se demander pourquoi des Juifs qui voyaient parfaitement bien pouvaient être aveugles au fait que Jésus était le Messie, après avoir vu tous ces miracles, alors qu'un Juif aveugle pouvait voir que Jésus était le Messie. Il y a d'autres cas où davantage d'informations peuvent rendre quelqu'un aveugle à ce qui est évident. Malgré sa cécité, Bartimée pouvait encore voir davantage de choses importantes que les pharisiens.

Q: Dans Mc 10.52, pourquoi est-ce la foi de l'homme, et non celle de Jésus, qui a rendu cet homme entier ?

R: Dans ce dernier miracle rapporté dans Marc, il est intéressant que Jésus ait spécifiquement dit que c'était la foi de l'homme qui l'avait guéri. Bien que Dieu ne soit pas limité à agir par notre foi, Dieu choisit souvent d'agir à travers notre foi, comme le montrent Éphésiens 2.8 et Romains 4.3,16.

Q: Dans Mc 10.52, pourquoi Jésus a-t-Il dit qu'il avait été « rendu entier » (litt. « sauvé »), plutôt que simplement qu'il pouvait voir ?

R: Non seulement ses yeux et les autres parties de son corps fonctionnaient normalement, mais l'ancien aveugle était désormais spirituellement entier en Christ.

Q: En Mc 11.8-10, pourquoi ont-ils déposé leurs manteaux et des branches de palmier devant l'âne ?

R: Cette coutume était un signe de grand respect et d'admiration. C'était peut-être comparable à la vieille chevalerie européenne où un homme posait son manteau sur une flaque de boue afin qu'une dame de haut rang puisse marcher dessus sans se salir.

Q: En Mc 11.8-10, comment traiter avec des gens qui veulent louer et servir Dieu alors que l'on sait qu'ils ont des idées très erronées à Son sujet ?

R: Ils semblent sauvés en apparence, mais ce n'est pas forcément le cas. Ils peuvent encore se trouver à l'étape précédant la nouvelle vie en Christ. Certains pourraient rejeter Jésus en réalisant qu'Il ne correspond pas à leurs suppositions à Son égard. Il convient de corriger doucement leurs idées fausses et de prier pour eux. Nous ne voulons pas que des gens viennent au Christ sous de faux prétextes.

Q: En Mc 11.13, puisque ce n'était pas encore la saison des figues, Jésus dans les évangiles ignorait-il la saison, comme l'affirme Ahmad Deedat ?

R: Non, Deedat est complètement passé à côté du sens ici. Le figuier représentait Israël, et il s'agissait d'une prophétie selon laquelle la nation que représentait le figuier serait stérile de fruits et dépérirait spirituellement.

Q: En Mc 11.13, 23, 30, puisque quelqu'un ayant la foi pouvait déplacer des montagnes, pourquoi Jésus n'a-t-Il pas pu faire porter des fruits à un figuier ?

R: Jésus aurait pu le faire, mais Il a choisi de ne pas le faire. Ce n'étaient pas les figues ou les figuiers qui préoccupaient Jésus ; Il enseignait ici Ses disciples. Le figuier représentait la nation d'Israël, et Jésus a maudit le figuier pour montrer ce qui leur arriverait si, comme le figuier, ils ne portaient pas le fruit de la foi lorsque Jésus viendrait à eux.

Q: En Mc 11.14, comment certaines personnes peuvent-elles sembler très utiles et fécondes, mais s'avérer en fin de compte inutiles ?

R: Le figuier occupait une place où d'autres figuiers auraient pu pousser. Des ouvriers agricoles s'en occupaient et l'entretenaient. Ils l'arrosaient, et peut-être le fertilisaient, en s'attendant à ce que le figuier leur rende la pareille en leur fournissant des figues. Certaines personnes ne veulent que prendre, et ne rendent jamais rien en retour.

Peut-être que certains ne peuvent rien rendre spirituellement, parce qu'ils n'ont pas la vie spirituelle en eux. Ils prétendaient être féconds, mais en réalité ils ne l'étaient pas. Il y avait la promesse d'un fruit, sans son accomplissement.

Matériellement cependant, il existe des personnes qui auraient besoin de votre aide, mais qui sont incapables de vous rendre quoi que ce soit ou de vous rembourser pour votre travail. Mais nous devons quand même les aimer et les aider.

Q: En Mc 11.15-18 et Lc 19.45-46, pourquoi les autorités juives n'ont-elles pas simplement arrêté Jésus, un inconnu muni d'un fouet, sur-le-champ ?

R: Quatre points à considérer dans la réponse.

1. Les foules venaient de proclamer Jésus comme le Messie lors de l'Entrée triomphale, selon Matthieu 21.1-11, ainsi que Matthieu 21.15-16, Marc 11.1-10 et Luc 12.12-15.

2. Jésus guérissait miraculeusement les gens, et il est difficile d'arrêter quelqu'un au milieu d'une foule qui est en train d'être guérie par Lui.

3. Auparavant, la foule avait appris que Jésus avait ressuscité Lazare d'entre les morts, selon Jean 12.9-11, 17-19.

4. Plus important encore, en raison des points précédents, Marc 11.18 dit que si les prêtres et les scribes cherchaient un moyen de tuer Jésus, ils Le craignaient parce que toute la foule était émerveillée par Lui. Les prêtres ne voulaient pas provoquer une émeute, ni les représailles romaines qu'elle aurait entraînées. Luc 19.47-48 dit quelque chose de semblable, et en Luc 12.19, les pharisiens se lamentaient en disant qu'ils pensaient que le monde entier suivait Jésus.

Q: En Mc 11.16, pourquoi Jésus ne laissait-Il personne transporter des récipients (pots ou contenants) dans le temple ?

R: Jésus ne s'opposait pas aux sacrifices légitimes, mais Il s'opposait à ceux qui transportaient des récipients remplis d'argent.

Q: En Mc 11.17, en quoi les gens dans le temple agissaient-ils comme des voleurs ?

R: D'au moins trois manières :

Prix abusifs : vendre des choses dans le temple à des prix gonflés.

Institutionnalisation : les prêtres n'acceptaient pas un animal présentant un défaut, comme une coupure survenue pendant le voyage, ce qui obligeait les gens à acheter des animaux à des prix gonflés.

Voler Dieu dans les offrandes : les vendeurs et les adorateurs étaient concentrés sur les transactions financières plutôt que sur l'adoration de Dieu.

Q: En Mc 11.23, pourquoi Jésus a-t-Il mentionné une foi capable de déplacer des montagnes ?

R: Jésus enseignait qu'il suffisait d'un peu de foi authentique dans la puissance de Dieu, appliquée à la prière, pour déplacer des montagnes. La foi est comme une graine ; elle peut grandir. De plus, Jésus a dit cela près de Jérusalem, et dans les derniers jours, le mont des Oliviers, situé à environ huit cents mètres à l'est de Jérusalem, sera fendu en deux, selon Zacharie 14.4.

Q: En Mc 11.23, Jésus a-t-Il promis de nous donner absolument tout ce que nous Lui demandons dans la foi ?

R: Dieu nous donne toute chose que nous demandons, sous réserve des conditions suivantes :

Une chose : Dieu ne peut donner une « chose » qui n'en est pas une, comme une contradiction logique — de l'eau qui ne serait pas mouillée, un objet mobile impossible à déplacer, etc.

Dans la foi : Dieu ne nous accordera pas ce que nous demandons en doutant, comme le dit Jacques 1.6-7, ni ce que nous demandons non par foi mais pour le dépenser dans nos passions, selon Jacques 4.3. Nous devons demander selon la volonté de Dieu, en 1 Jean 5.14. « Dans la foi » inclut le fait de demeurer en Dieu et que Dieu demeure en nous, selon Jean 15.7.

Si nous pardonnons : Marc 11.25 ajoute cette condition.

De bons dons : avant Marc 11.23, Jésus enseignait que Dieu est un bon Père, qui nous donne de bonnes choses, et non de mauvaises, selon Matthieu 7.9-11 et Luc 11.11-13. Ainsi, il arrive parfois qu'un croyant obéissant demandant dans la foi, Dieu réponde « non » ou « attends », comme dans Job 1.1, Philippiens 2.25, 2 Timothée 4.20 et 2 Corinthiens 12.8-9.

Q: En Mc 11.25-26, si un chrétien authentique ne pardonne pas, ira-t-il en enfer ?

R: En un sens, la question ne se pose pas vraiment, car un chrétien authentique pardonnera. Aucun vrai chrétien ne refuserait de pardonner à quelqu'un indéfiniment, car cela montrerait qu'il n'a jamais réellement choisi de recevoir le pardon de Dieu, et donc qu'il n'était pas un vrai chrétien. Il va sans dire qu'il est très important de pardonner à tout le monde.

Q: En Mc 11.29-33, pourquoi Jésus n'a-t-Il pas répondu directement à la question sur l'autorité qu'Il détenait ?

R: Ils cherchaient probablement à Lui tendre un piège. Si Jésus avait dit qu'Il tenait de Dieu l'autorité d'entrer à Jérusalem, de chasser les changeurs d'argent et de maudire le figuier, ils L'auraient accusé de blasphème. S'Il avait dit que cela venait des hommes, ce n'était alors ni l'autorité romaine ni celle du temple. Mais Jésus n'était nullement obligé de répondre à quelque question que ce soit. Bien qu'en général Jésus répondait aux questions de la plupart des gens, Il ne répondait pas directement à la question de ceux qui ne cherchaient pas Sa réponse, sauf pour essayer de Le piéger. Jésus aurait simplement pu dire : « Je n'ai pas besoin de votre autorité, car j'ai l'autorité du Père, comme le prouvent les nombreuses guérisons que j'accomplis. » En réalité, ils auraient déjà pu le comprendre par eux-mêmes.

Q: En Mc 11.29-33, quand ne devrions-nous pas répondre à la question de quelqu'un, même lorsque nous connaissons la réponse ?

R: En bref, lorsqu'ils ne veulent pas connaître la vérité. S'ils ne pouvaient pas accepter ce qu'ils savaient déjà au sujet de Jean, alors ils n'ont pas besoin d'entendre la vérité au sujet de Jésus, car ils la refuseraient de toute façon.

S'ils posent une question seulement pour nous piéger, nous devons faire attention à ce que nous disons. S'ils ne cherchent pas à nous piéger, mais posent la question pour une autre raison que le désir sincère de savoir, nous n'avons pas à répondre. Si quelqu'un vous pose une question sur Dieu ou la Bible, et que vous soupçonnez qu'il s'agit d'un « faux-fuyant » destiné simplement à détourner l'attention de la vérité, vous pouvez lui poser cette question : « Si je répondais à cette question à votre satisfaction, cela vous rapprocherait-il d'accepter Jésus comme votre Seigneur et Sauveur personnel ? » Si la réponse est « non », alors félicitations, vous venez de démasquer un faux-fuyant. Dans ce cas, vous pouvez alors demander : « Qu'est-ce qui vous rapprocherait de l'acceptation de Jésus comme votre Seigneur et Sauveur ? »

Q: En Mc 12.1-9, quel est le sens de cette parabole ?

R: Dieu avait donné aux Juifs la terre, la Terre promise. Cependant, ils ne Lui ont pas donné en retour l'obéissance, l'adoration exclusive, les dîmes et les sacrifices qu'Il avait ordonnés. Il leur envoya des prophètes, qu'ils maltraitèrent et tuèrent. Finalement, Dieu envoya Son Fils, Jésus, qu'ils allaient tuer également. On retrouve une certaine similitude ici avec l'allégorie de la vigne du Seigneur en Ésaïe 5.1-7.

La raison pour laquelle les fermiers pensaient devenir propriétaires tenait à la loi juive. Si le propriétaire et ses héritiers étaient tués, alors les possesseurs de la terre étaient les premiers en ligne pour l'obtenir, selon la Mishna Baba Bathra 3.3 et b Baba Bathra 54a.

Q: En Mc 12.6, pourquoi s'attendrait-on à ce que les fermiers respectent le fils du propriétaire ?

R: Ils respecteraient encore le fils s'ils avaient :

1. un tant soit peu de respect pour l'autorité légitime, ou

2. de l'obéissance envers la loi, ou

3. l'intelligence de comprendre que faire du mal au fils entraînerait des représailles certaines, ou

4. une crainte salutaire des soldats du maître.

Ils ne tueraient le fils que si leur avidité pour la vigne les avait totalement aveuglés au point de perdre toute raison. Il est étonnant, mais vrai, que des gens puissent avoir tant d'avidité que leurs décisions donnent l'impression qu'ils désirent l'argent et le plaisir immédiats plus encore que de rester en vie le lendemain.

Aujourd'hui encore, il est curieux de voir comment certaines personnes qui prendraient autrement la meilleure décision en prennent une insensée à cause de l'avidité. La plupart du temps, ils ne se rendent même pas compte de la manière dont l'avidité a faussé leur capacité de décision — jusqu'à bien plus tard.

Q: En Mc 12.10 et Lc 20.17, qu'est-ce qu'une pierre angulaire ?

R: Une pierre angulaire est la première pierre sur laquelle repose la fondation.

Q: En Mc 12.10-11 et Lc 20.17-18, pourquoi les gens/les bâtisseurs ont-ils rejeté la pierre angulaire ?

R: Ils n'avaient aucun respect pour la fonction ou l'importance de la pierre angulaire. En définitive, une personne veut soit faire partie de l'édifice que le Christ est en train de bâtir, soit elle ne le veut pas. Il n'y a pas de position intermédiaire ; on ne peut pas faire partie à moitié de cet édifice.

Q: En Mc 12.13-17 et Lc 20.21-25, Jésus n'a-t-Il pas répondu directement à la question sur le paiement des impôts ?

R: En fait, Jésus y a répondu. Ils essayaient de Le piéger en Lui demandant s'ils devaient payer l'impôt à César ou non. Si Jésus avait dit « non », Il aurait pu être arrêté par les Romains pour avoir encouragé les gens à ne pas payer l'impôt. S'Il avait dit « oui », les foules, qui en voulaient à la domination romaine, auraient pu se retourner contre Lui.

Cet impôt était exigé depuis l'an 6 après J.-C. Comme l'impôt romain allait dans le trésor romain, les zélotes refusaient de le payer, car cela revenait à reconnaître le droit de Rome à gouverner en Palestine. Les pharisiens s'y opposaient, mais le payaient malgré tout. Les sadducéens n'y voyaient aucune objection. Ainsi, ceux qui posaient la question ne cherchaient qu'à voir quel groupe Jésus allait s'aliéner.

Jésus répondit à la question en disant qu'il fallait rendre à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. Jésus ne précisa pas ce qui appartenait à César (Tibère, à l'époque), et ils ne le Lui demandèrent pas non plus.

Q: En Mc 12.19, Lc 20.27 et Ac 23.8, que savons-nous brièvement des sadducéens, aussi appelés hérodiens ?

R: Selon Flavius Josèphe, les sadducéens, les pharisiens et les esséniens étaient les trois partis religieux de Judée. Les sadducéens ont apparemment vu le jour sous Jean Hyrcan Ier (135-104 av. J.-C.) et ont disparu lorsque le Temple fut détruit en l'an 70 après J.-C. On les appelait hérodiens à l'époque de Jésus parce qu'ils soutenaient la dynastie d'Hérode comme rois de Judée.

Les sadducéens niaient les esprits, les anges et la résurrection du corps, selon Actes 23.8. Ils rejetaient toute la Mishna, le Talmud et les autres traditions des pharisiens. Selon Josèphe, ils ne voyaient aucune nécessité d'observer ce qui n'était pas écrit dans la Torah, et selon les premiers auteurs chrétiens, ils rejetaient tout l'Ancien Testament à l'exception de la Loi (la Torah). Sur la Loi elle-même, les pharisiens ont consigné des exemples de leurs désaccords sur des points mineurs.

Q: En Mc 12.19 et Lc 20.27, quelles sont toutes les preuves bibliques et extra-bibliques dont nous disposons au sujet des sadducéens ?

R: Voici pratiquement tout ce que nous savons sur les sadducéens.

1. 1 et 2 Maccabées donnent un historique détaillé des luttes externes et internes survenues à l'époque où les partis des pharisiens et des sadducéens furent fondés.

2. Josèphe parle des sadducéens dans cinq passages. Les citations sont tirées de Josephus : Complete Works.

Guerre des Juifs 2.8.2,14 (2a) (p.476) : « Car il existe trois sectes philosophiques chez les Juifs. Les adeptes de la première sont les pharisiens ; ceux de la seconde, les sadducéens ; et la troisième secte, qui prétend à une discipline plus sévère, se nomme les esséniens. » (14f) « Mais les sadducéens forment le second ordre, et rejettent entièrement le destin, estimant que Dieu n'intervient en rien dans ce que nous faisons ou ne faisons pas de mal ; ils affirment qu'agir bien ou mal relève du libre choix de chacun, et que l'un ou l'autre appartient à chaque personne, qui peut agir comme elle l'entend. Ils rejettent également la croyance en l'immortalité de l'âme, ainsi que les châtiments et récompenses dans l'Hadès. De plus, les pharisiens sont amicaux entre eux, et pratiquent la concorde et l'attention au bien public. Mais le comportement des sadducéens entre eux est, à certains degrés, rude ; et leurs échanges avec ceux de leur propre parti sont aussi peu raffinés que s'ils étaient des étrangers les uns pour les autres… » (Plus loin, dans Antiquités judaïques 18.1.6, Josèphe mentionne une quatrième secte, semblable aux pharisiens si ce n'est qu'elle combat pour la liberté. Il fait référence aux zélotes.)

Antiquités judaïques 13.5.9 : Contrairement aux sadducéens, les pharisiens avaient tendance à ne pas être sévères dans les châtiments.

Antiquités judaïques 13.10.6 : Il s'agit historiquement de la première mention des sadducéens, sous le règne de Jean Hyrcan Ier, à la fois roi et grand prêtre (135-104 av. J.-C.).

Antiquités judaïques 18.1.4 : « Mais la doctrine des sadducéens est celle-ci : que les âmes meurent avec les corps ; ils n'observent rien d'autre que ce que prescrit la loi [la Torah ?] ; car ils considèrent comme une vertu de débattre avec les maîtres de philosophie qu'ils fréquentent ; mais cette doctrine n'est reçue que par peu de gens, bien que ceux-ci soient parmi les plus dignes ; mais ils ne peuvent presque rien faire par eux-mêmes ; car lorsqu'ils deviennent magistrats, ce qu'ils sont parfois contraints de faire malgré eux et par la force, ils se rallient aux opinions des pharisiens, parce que la multitude ne les supporterait pas autrement. » (Josèphe a écrit les Antiquités judaïques vers 93-94 après J.-C.)

Antiquités judaïques 20.227 [9.1] ne mentionne qu'un seul sadducéen ayant été grand prêtre. Il s'appelait Hanan ben Hanan, et n'occupa cette fonction que pendant trois mois.

3. La Mishna oppose les enseignements des sadducéens à ceux des pharisiens dans au moins neuf passages. (Les premières Mishnayot furent écrites vers 200 après J.-C.) Cependant, ces textes reflètent la perspective des pharisiens, et nous n'avons aucun écrit rédigé par les sadducéens eux-mêmes. Ainsi, les différences relevées reflètent ce qui importait aux pharisiens, des détails mineurs sur la loi, et pas nécessairement ce qui importait le plus aux sadducéens.

Baba Batra 115b — Lorsqu'un homme mourait sans fils vivant, les pharisiens disaient que seule une petite-fille, et non une fille, pouvait hériter, tandis que les sadducéens affirmaient que les filles comme les petites-filles pouvaient hériter s'il n'y avait pas de fils.

Baba Kamma 84a — Dans l'application du principe « œil pour œil », les pharisiens acceptaient souvent une compensation financière, alors que les sadducéens ne l'acceptaient pas.

Megillah Ta'anit 1 — Alors que les pharisiens voulaient que l'offrande soit payée par le trésor public, les opposants des pharisiens voulaient que le coût soit payé par des offrandes volontaires.

Megillah Ta'anit 4 — Identique à Baba Kamma 84a.

Makkot 1.5-8 — Les pharisiens voulaient que tous les faux témoins soient mis à mort, alors que les sadducéens ne mettaient un faux témoin à mort que si son témoignage avait déjà conduit à l'exécution de l'accusé à tort.

Tosefta Para chapitre 3 et Para — Les sadducéens ne pratiquaient pas toutes les ablutions des pharisiens, mais ils étaient plus stricts sur la pureté de la génisse rousse.

Tosefta Sanhédrin 6.6 — Les pharisiens voulaient que tous les faux témoins soient mis à mort, alors que les sadducéens ne mettaient un faux témoin à mort que si son témoignage avait déjà conduit à l'exécution de l'accusé à tort.

Yadaïm 4.7 — Les sadducéens enseignaient qu'un maître devait être tenu responsable des dommages causés par son esclave, tout comme il l'était pour ceux causés par son animal. Les pharisiens enseignaient qu'un esclave devait être également responsable, afin qu'un esclave mécontent ne mette pas son maître en difficulté.

Yerushalmi Yevamot 1.6 — Le mariage lévirat ne s'appliquait qu'à une épouse fiancée, et non à une épouse effectivement mariée.

4. Une tradition rabbinique (Abot de Rabbi Nathan 5) affirme que Sadoq, disciple d'Antigone de Sokho, fonda les sadducéens.

5. Le Nouveau Testament mentionne les sadducéens en passant.

Matthieu 3.7 s. — Jean-Baptiste vit à la fois des sadducéens et des pharisiens.

Non Matthieu 15.1 — Des pharisiens et des scribes vinrent trouver Jésus. Puisque ces gens étaient préoccupés par le fait que les disciples de Jésus ne se lavaient pas les mains, il est peu probable qu'il y ait eu des sadducéens parmi eux.

Matthieu 16.1-6 — Pharisiens et sadducéens demandèrent tous deux à Jésus un signe venant du ciel.

Matthieu 16.11-12 — Jésus dit de se méfier de l'enseignement des sadducéens et des pharisiens. Ils enseignaient évidemment des choses différentes puisqu'ils formaient des groupes distincts, mais Jésus n'a pas détaillé les croyances de l'un ou l'autre groupe dans ce verset.

Matthieu 22.23-34 ; Marc 12.18-27 ; Luc 20.27-39 — Les sadducéens interrogent Jésus sur la résurrection. Selon le Wycliffe Bible Dictionary p.1501, la Mishna dans Yerushalmi Yevamot 1.6 montre que, puisque le mariage lévirat ne s'applique qu'aux fiancées aux yeux des sadducéens, la femme n'aurait été mariée qu'au septième mari.

Actes 4.1-2 — Les pharisiens, les prêtres et les sadducéens s'unirent pour s'opposer aux apôtres.

Actes 5.17-18 — Ce passage indique que le grand prêtre de l'époque était un sadducéen. (Josèphe dit également que le grand prêtre Ananias le Jeune était un sadducéen.)

Actes 23.6-8 — Les sadducéens ne croyaient ni en la résurrection, ni aux anges, ni aux esprits.

6. Écrits de l'Église primitive

Justin Martyr (vers 138-165 après J.-C.) : « Car je choisis de suivre non les hommes ou les doctrines des hommes, mais Dieu et les doctrines [délivrées] par Lui. Car si vous avez rencontré certains qu'on appelle chrétiens, mais qui n'admettent pas cette [vérité], et qui osent blasphémer le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob ; qui disent qu'il n'y a pas de résurrection des morts, et que leurs âmes, lorsqu'ils meurent, sont emportées au ciel ; ne pensez pas qu'ils sont chrétiens, de même que, si l'on y réfléchit bien, on n'admettrait pas que les sadducéens, ou des sectes semblables telles les Genistae, Meristae, Galiléens, Hellénistes, pharisiens, baptistes, soient des Juifs (ne m'écoutez pas avec impatience quand je vous dis ce que je pense), mais sont [seulement] appelés Juifs et enfants d'Abraham, adorant Dieu des lèvres, comme Dieu Lui-même l'a déclaré, alors que leur cœur était loin de Lui. Mais moi et d'autres, chrétiens droits en toute chose, sommes assurés qu'il y aura une résurrection des morts, et mille ans à Jérusalem, qui sera alors rebâtie, ornée et agrandie, comme le déclarent les prophètes Ézéchiel et Ésaïe et d'autres. » Dialogue avec Tryphon, un Juif, ch.80, p.239

Le Diatessaron de Tatien (vers 172 après J.-C.), section 34, p.96, mentionne la résurrection de tous lorsque Jésus réprimande les sadducéens.

Hégésippe (170-180 après J.-C.) mentionne sept faux groupes chrétiens parmi le peuple : issus de Simon, Cléobius, Dorithée, Gorthée, Masbothée, Ménandre, Marcion, Carpocrate, les valentiniens, les basilidiens et les saturniliens (vol.8, p.764). Il mentionne aussi les sectes juives des esséniens, des galiléens, des hémérobaptistes, des masbothéens, des samaritains, des sadducéens et des pharisiens dans Concernant son voyage à Rome, et les sectes juives, vol.8, p.765.

Irénée de Lyon (182-188 après J.-C.) : « Car Notre Seigneur et Maître, dans la réponse qu'Il a donnée aux sadducéens, qui disent qu'il n'y a pas de résurrection, et qui déshonorent Dieu, et diminuent le crédit de la loi, » Irénée, Contre les hérésies, livre 4, ch.5.2, p.466-467.

Tertullien (198-220 après J.-C.), dans De la résurrection de la chair, chapitre 2, compare les hérétiques chrétiens qui nient la résurrection physique aux sadducéens avec lesquels Jésus dut débattre.

Tertullien (198-220 après J.-C.) : « Les sadducéens, qui disaient qu'il n'y avait pas de résurrection, avaient, lors d'une discussion sur ce sujet, proposé au Seigneur un cas de droit concernant une certaine femme qui, conformément à la prescription légale, avait été mariée à sept frères morts l'un après l'autre. » Cinq livres contre Marcion, livre 4, ch.38, p.413. Tertullien a écrit ailleurs aussi sur les sadducéens.

Hippolyte (222-235/236 après J.-C.), dans La Réfutation de toutes les hérésies, livre 9, chapitre 22, p.136-137, consacre un chapitre entier aux sadducéens. Comme le dit Josèphe, ils affirment que Dieu ne s'occupe pas des affaires terrestres. Ils nient la résurrection de la chair, et disent que l'âme ne continue pas d'exister après la mort. Il donne aussi d'autres détails que l'on retrouve chez Josèphe. En plus de Josèphe, Hippolyte dit également qu'ils sont particulièrement présents en Samarie. « Ils ne prêtent cependant pas attention aux prophètes, ni non plus à aucun autre sage, sauf à la loi de Moïse seule, à l'égard de laquelle, cependant, ils n'établissent aucune interprétation. »

Origène (225-254 après J.-C.) : « Les Juifs avaient des opinions différentes, certaines fausses, comme celle que soutenaient les sadducéens au sujet de la résurrection des morts, à savoir qu'ils ne ressuscitent pas, et concernant les anges, qu'ils n'existent pas, mais que ce qui a été écrit à leur sujet ne devait être interprété que de façon figurée, sans réalité concrète ; » Commentaire sur Matthieu, chapitre 20, p.427. Origène dit aussi que les samaritains et les sadducéens ne reçoivent que les livres de Moïse, dans Origène contre Celse, livre 1. Origène a écrit ailleurs aussi sur les sadducéens.

Méthode d'Olympe (270-311/312 après J.-C.) : « C'est pourquoi, observez que ce sont là les mêmes choses que le Seigneur a voulu enseigner aux sadducéens, qui ne croyaient pas en la résurrection de la chair. Car telle était l'opinion des sadducéens. D'où vient qu'ayant imaginé la parabole de la femme et des sept frères, ils cherchaient à jeter le doute sur la résurrection de la chair, » Discours sur la résurrection, ch.12, p.367. Méthode a écrit ailleurs aussi sur les sadducéens.

Arnobe (297-303 après J.-C.) : « Et que personne ici ne nous oppose les fables juives et celles de la secte des sadducéens, comme si nous aussi attribuions des formes à la Divinité ; car c'est ce que l'on suppose être enseigné dans leurs écrits, et affirmé comme avec assurance et autorité. » Arnobe contre les païens, livre 3, ch.12, p.467.

Après Nicée

Athanase (326-373 après J.-C.) : « Et que représente la Loi pour les sadducéens s'ils ne reçoivent pas les prophètes ? » Aux évêques d'Égypte, ch.4, p.224.

Épiphane de Salamine (390 après J.-C.), dans Panarion 1.14, affirme que le terme « sadducéens » vient du mot hébreu sadiq, signifiant « juste ». Cependant, le Wycliffe Bible Dictionary p.1500 souligne la difficulté d'expliquer comment la voyelle passerait de i (qamats) dans sadiq à u (qamats) dans seduqim.

Jérôme aurait également affirmé que les sadducéens n'observaient que la Torah, selon le New International Dictionary of the Bible, p.884-885.

Œuvres apocryphes et hérétiques

Les Reconnaissances ébionites de Clément (vers 211-250 après J.-C.), livre 2, ch.54, p.91 (implicitement) s'opposent aux sadducéens parce qu'ils niaient la résurrection des morts.

Pseudo-Hippolyte : « Et c'est pourquoi ils [les Juifs] n'ont plus ni roi, ni grand prêtre, ni prophète, ni même de scribes, de pharisiens ou de sadducéens parmi eux. Il ne dit cependant pas qu'ils sont retranchés ; » Sur le Psaume 59, p.202.

Voir la question suivante pour plus de précisions sur ce sujet.

Q: En Mc 12.19 et Lc 20.27, les sadducéens rejetaient-ils totalement tout l'Ancien Testament à l'exception de la Torah, acceptaient-ils le reste de l'Ancien Testament mais avec une autorité moindre, ou acceptaient-ils tout comme le faisaient les pharisiens ?

R: Voici les éléments dont nous disposons. Les auteurs de l'Église primitive Hippolyte, Tertullien, Origène et Jérôme ont dit que les sadducéens ne croyaient qu'en la Torah. Cependant, le New International Dictionary of the Bible, p.884-885, affirme qu'ils se trompaient, car

1) Josèphe n'en fait pas mention,

2) dans le Talmud, les sadducéens utilisent des arguments tirés d'autres livres de l'Ancien Testament,

3) ils n'auraient probablement pas été admis au sanhédrin s'ils n'avaient pas considéré les autres livres comme canoniques.

Cependant, contre ce point de vue, trois arguments s'opposent :

1r) Josèphe a écrit au sujet des sadducéens : « … ils n'observent rien d'autre que ce que prescrit la loi… » dans Antiquités judaïques 18.1.4 (vers 93-94 après J.-C.).

2r) De plus, même si les sadducéens ne rejetaient pas totalement le reste de l'Ancien Testament, ils auraient pu simplement accepter les autres livres de l'Ancien Testament comme ayant une autorité moindre. Ceci est comparable au point de vue de certains chrétiens qui considèrent les apocryphes comme des écrits pieux appartenant aux Écritures, mais ayant une autorité moindre que le reste de l'Ancien Testament. Peut-être les sadducéens laissaient-ils ouverte la question de savoir dans quelle mesure les livres autres que la Torah faisaient réellement autorité.

3r) Selon Josèphe, Ananias (le Jeune) était un sadducéen nommé grand prêtre par les Romains. Cela aurait nui à l'autorité du sanhédrin s'il avait exclu le grand prêtre. De plus, Josèphe écrit dans Antiquités judaïques 18.1.4 que lorsque les sadducéens devenaient magistrats, ils adhéraient à ce que disaient les pharisiens, car autrement la multitude ne les aurait pas supportés. Cela est analogue à aujourd'hui, où de nombreux pasteurs « chrétiens » libéraux, qui nient eux-mêmes que Jésus soit mort pour payer nos péchés, célèbrent quand même la Cène tous les mois, répétant les paroles « Ceci est mon sang versé pour la rémission des péchés », bien qu'ils affirment ne pas y croire personnellement, parce qu'autrement les membres de l'église ne les accepteraient pas comme pasteurs.

D'où les auteurs de l'Église primitive tenaient-ils leurs informations ? Puisque les sadducéens disparurent vers l'an 70 après J.-C., ils ne pouvaient pas les tenir des sadducéens eux-mêmes. Peut-être ont-ils tiré ces informations de nombreux écrits anciens que nous n'avons plus aujourd'hui. Par exemple, Papias, un disciple de Jean l'apôtre et le premier prémillénariste extra-biblique, a écrit un certain nombre de volumes qui ont été perdus.

Ainsi, bien que rien ne prouve que les auteurs de l'Église primitive avaient tort, des arguments existent des deux côtés quant à savoir si les sadducéens rejetaient purement et simplement le reste de l'Ancien Testament, ou s'ils considéraient simplement ces livres comme ayant une autorité moindre.

Q: En Mc 12.24, pourquoi Jésus a-t-Il dit aux sadducéens qu'ils ne connaissaient ni les Écritures ni la puissance de Dieu ?

R: Jésus avait raison, à la fois dans un sens général et dans un sens précis qu'Il pouvait leur démontrer.

Sens général : les sadducéens ne croyaient ni en la vie après la mort ni en la résurrection. Selon les premiers auteurs chrétiens, les sadducéens n'acceptaient comme Écriture que les cinq premiers livres de la Loi. Voir la question précédente pour plus d'informations.

Sens précis : comme Jésus le leur a montré, même ce qu'ils acceptaient comme Écriture (la Torah), ils n'y croyaient pas réellement, à savoir que Dieu demeure le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob.

Q: En Mc 12.24, que signifie ne pas être loin du royaume de Dieu ?

R: Cela ne signifie pas que l'on puisse être sauvé partiellement, et cela ne garantissait pas que l'homme serait sauvé. Jésus voulait dire que cet homme était très proche de croire en Jésus.

Q: En Mc 12.29-31, comment ces commandements résument-ils toute la loi ?

R: Ils se concentrent sur deux aspects : témoigner à Dieu un amour et un honneur suprêmes, et aimer les autres comme soi-même. Contrairement à Jésus, certains ont oublié le premier aspect. Un païen dit un jour au célèbre rabbin juif Hillel qu'il se convertirait au judaïsme, mais seulement si Hillel pouvait lui enseigner toute la loi pendant qu'il se tenait sur un seul pied. Hillel répondit : « Ce que tu détestes pour toi-même, ne le fais pas à ton prochain ; c'est là toute la loi, le reste n'est que commentaire ; va, et apprends », dans ben Shabbath 31a.

Q: En Mc 12.30, lorsque Jésus s'est référé à Dt 6.4 concernant l'amour de Dieu, pourquoi Jésus a-t-Il ajouté un quatrième aspect, celui de « l'intelligence » ?

R: Deux réponses complémentaires.

1. Alors que le terme hébreu « âme » impliquait toute la vie d'une personne, intelligence comprise, Jésus, qui parlait ici l'araméen et/ou le grec, a mentionné explicitement l'intelligence afin de saisir pleinement le sens du mot âme.

2. De plus, avec la venue de Jésus, les croyants avaient une compréhension bien plus complète de Dieu qu'ils ne l'avaient dans l'Ancien Testament, comme le montrent Matthieu 13.10-16, Marc 4.11 et Luc 8.20. Pour en savoir plus sur le mystère révélé du Christ, voir Éphésiens 3.4-6,9 ; 6.19 ; Colossiens 1.26-27 ; 2.2 ; 4.3 ; Romains 16.25-26 ; 1 Pierre 1.10-12. Voir aussi la discussion sur Deutéronome 6.4.

Q: En Mc 12.30, devrions-nous essayer de contourner la raison afin d'être spirituels, comme le suggèrent certains enseignants du mouvement de la Parole de Foi ?

R: Absolument pas. La foi va au-delà de la raison, mais non contre elle. Marc 12.30 dit que nous devons aussi aimer Dieu de toute notre intelligence. La question ici est la suivante : si la Parole de Dieu dit une chose, et que notre raison en conclut une autre, croyons-nous d'abord la Parole de Dieu ou d'abord notre propre raison ? La raison logique n'est pas notre maître, et elle n'est pas non plus à jeter comme sans valeur, mais elle est un don à utiliser comme un outil au service de Dieu dans l'amour. De plus, Dieu ne se contente pas d'utiliser notre raison naturelle, mais Il peut la transformer par le renouvellement de notre intelligence, selon 1 Corinthiens 2.12. Mais cette transformation n'est pas nécessairement automatique. Romains 12.2 nous commande d'« être transformés par le renouvellement de notre intelligence ». Nous avons donc la responsabilité de quelque chose que nous ne pouvons accomplir nous-mêmes. Nous obtenons ce que nous ne pouvons faire nous-mêmes en demandant à Dieu d'agir à travers nous, c'est-à-dire qu'il faut prier Dieu pour qu'Il opère cette transformation. Le remercierez-vous pour l'œuvre de sanctification qu'Il a déjà accomplie, et Lui demanderez-vous de vous rendre plus malléable afin qu'Il transforme votre intelligence, votre cœur, votre âme et votre force ?

Q: En Mc 12.34, qu'y a-t-il d'inhabituel dans le fait qu'ils n'aient plus posé de questions à Jésus ?

R: Marc 11.28 commence avec les prêtres, les scribes et les anciens demandant par quelle autorité Jésus faisait ces choses. Jésus, dans un premier temps, a directement refusé de répondre à leur question. Puis, par Ses réponses à d'autres questions, et en posant finalement Sa propre question, à laquelle ils ne purent répondre, Il a montré indirectement qu'Il détenait cette autorité. Après cela, ils ne demandèrent plus à Jésus « par quelle autorité… » ni aucune autre question.

Q: En Mc 12.42, qu'est-ce que cela nous apprend sur le public auquel s'adressait Marc ?

R: La pite (lepton en grec) était une pièce grecque, bien connue des Grecs. Deux d'entre elles valaient 1/64e d'un denier, soit un salaire journalier. Le fait que Marc ressente le besoin d'expliquer ce que c'est, et qu'il l'explique à l'aide d'une pièce romaine, le quadrans, indique que Marc écrivait à l'origine pour un public romain.

Q: En Mc 12.42-44, puisque les scribes dévoraient les maisons des veuves, pourquoi Jésus n'a-t-Il pas empêché la veuve de déposer ses deux piécettes ?

R: La veuve fut louée pour sa générosité et sa foi dans le don. Les scribes du temple furent réprimandés non seulement pour ne pas donner aux pauvres, mais même pour leur prendre de force ce qu'ils avaient. Les docteurs de la loi n'étaient pas autorisés à être payés pour leurs services, mais ils pouvaient accepter des dons, selon Aboth 1.13 et Bekhoroth 4.6.

Q: En Mc 13.1-2, qu'y avait-il de si impressionnant dans le temple ?

R: À la fois sa taille et sa longévité, ayant été reconstruit après avoir été détruit, et re-consacré après avoir été profané.

Le Temple était une merveille architecturale ; il couvrait environ un sixième de la superficie totale de Jérusalem. Il fut construit en grandes pierres blanches incrustées d'or. Sa construction dura de nombreuses années ; il ne fut pleinement achevé qu'en l'an 64 après J.-C. Bien qu'il s'agisse d'une structure imposante, il n'était pas aussi grand que d'autres merveilles antiques comme les jardins suspendus de Babylone ou les pyramides d'Égypte.

Antiochus Épiphane sacrifia un porc sur l'autel, selon 1 Maccabées 1.41-64 et les Antiquités judaïques de Josèphe, livre 12, ch.5.4. Voir aussi La Guerre des Juifs de Josèphe, livre 5, ch.184-226, et Antiquités judaïques, livre 15, ch.380-425 (xi), pour plus d'informations.

Des zélotes juifs profanèrent le temple en 67-68 après J.-C.

En l'an 70 après J.-C., le général romain Titus ordonna à ses troupes de préserver le temple, mais elles le brûlèrent malgré tout.

Q: En Mc 13.1-2, comment pouvons-nous savoir quand une organisation ou une institution d'apparence impressionnante est en réalité inutile pour Dieu ?

R: Si elle a été construite dans de mauvaises intentions, c'est une chose ; mais elle a pu être créée à l'origine dans un but pieux, avant que ce but ne soit détourné. Se focaliser sur l'apparence impressionnante de quelque chose, c'est se focaliser sur la mauvaise chose. Il faut plutôt regarder son fruit actuel : les gens viennent-ils au Christ et grandissent-ils en Lui grâce à cette œuvre ? Si ce n'est pas le cas, alors, quelle qu'ait été sa gloire passée, elle n'est plus impressionnante aux yeux de Dieu.

Q: En Mc 13.34-37, pourquoi Jésus insistait-Il tant pour qu'ils veillent ?

R: Alors que certaines personnes ont manqué la première venue, le contexte ici est un discours adressé uniquement aux disciples concernant le second avènement. Ils ne devaient pas commencer à veiller à un moment précis, car Jésus venait de dire que personne ne connaîtrait l'heure. Ils devaient plutôt veiller en permanence. Veiller signifie ici garder leur vie sainte, et rester proches de Dieu. Cela signifie aussi rester fidèles pendant la persécution. Les chrétiens étaient marqués comme hérétiques et fouettés par les Juifs de trente-neuf coups, selon la Mishna Makkoth 3.10-14 (The Bible Knowledge Commentary : New Testament, p.168).

Q: En Mc 14.4-8, pourquoi Jésus a-t-Il préféré que le parfum coûteux soit versé sur Lui plutôt que donné aux pauvres ?

R: Jésus a enseigné en Marc 12.29-31 qu'aimer le Seigneur ton Dieu est le plus grand commandement, et qu'aimer son prochain comme soi-même est le second commandement le plus important, et non l'inverse. Les chrétiens pouvaient aider les pauvres en tout temps, mais ils ne pouvaient servir Jésus de cette façon que pendant qu'Il était sur terre.

Q: En Mc 14.4-8, certains pensaient que ce sacrifice d'un an de salaire n'était qu'un gaspillage d'argent. Que diriez-vous aujourd'hui à des gens qui considèrent que donner des années de sa vie et de son argent au Seigneur est un gaspillage ?

R: Le nard était un parfum coûteux provenant d'une plante rare originaire d'Inde. Il se présentait généralement dans un flacon totalement scellé. Le col était brisé et tout le contenu était utilisé.

Lorsque Judas vit ce grand « gaspillage » (selon lui), cela a peut-être été un élément déclencheur qui l'a poussé à aller trouver les prêtres pour trahir Jésus. Bien qu'il n'y ait aucune excuse pour Judas, nous pouvons au moins comprendre son point de vue. Cela pourrait sembler un grand gaspillage si tout au monde tournait autour de l'argent. Espérons que vous avez un meilleur jugement que Judas.

Q: En Mc 14.4-8, comment le fait de faire de bonnes choses peut-il parfois empêcher de faire la meilleure chose ?

R: Nous faisons beaucoup de bonnes choses, mais nous ne sommes pas sur terre uniquement pour faire de bonnes choses. Nous demeurons ici-bas maintenant pour servir et glorifier Dieu. Nous ne faisons pas n'importe quelles bonnes choses, mais les meilleures bonnes choses que nous puissions faire pour le Seigneur.

Q: En Mc 14.21, pourquoi aurait-il été préférable pour Judas qu'il ne soit jamais né ?

R: Il aurait mieux valu pour Judas ne jamais avoir existé plutôt que de faire ce qu'il a fait et de recevoir le juste châtiment qui en découle. When Cultists Ask, p.139-140, indique que certains adeptes de sectes utilisent ce verset pour tenter d'affirmer que l'enfer équivaut à la non-existence d'avant la naissance, et donc que l'enfer serait l'anéantissement. Cependant, puisque Jésus a dit que le châtiment de Judas serait pire que de n'être jamais né, alors l'enfer n'est pas l'anéantissement.

Q: En Mc 14.21, nous ne connaissons pas la raison principale pour laquelle Judas a décidé de trahir Jésus. Lorsqu'une personne tourne le dos à une autre, quelle est la différence entre le faire par cupidité, par jalousie, ou par déception ?

R: Certaines personnes trahissent par cupidité, pour l'avantage de croire qu'elles peuvent obtenir tout ce qu'elles peuvent. Elles n'ont rien contre la personne qu'elles trahissent ; la victime n'est pour elles qu'un objet à exploiter.

Mais dans d'autres cas, cela peut être personnel. À cause de leur déception face à ce qu'elles perçoivent comme une situation sans espoir, elles pourraient vouloir trahir la personne, ou du moins obtenir un avantage en compensation du temps perdu à lui avoir fait confiance.

Puisque nous ne connaissons pas les motivations de Judas, elles pourraient être les deux à la fois. Judas était le seul membre non galiléen des douze. Il n'a jamais fait partie du cercle restreint de Pierre, Jacques et Jean.

Q: En Mc 14.24, qu'y a-t-il d'intéressant concernant le mot « alliance » ici ?

R: La langue grecque possède deux mots différents pour dire alliance.

Le mot grec syntheke désigne un accord négocié entre deux parties.

Le mot grec diatheke désigne une proposition faite par une seule partie, que la seconde partie ne peut qu'accepter ou refuser. C'est ce second mot qui est utilisé ici.

Q: Mc 14.24 montre-t-il que le Christ est mort pour tous les hommes ?

R: Oui. Même Jean Calvin affirme que « plusieurs » signifie « toute la race humaine ». Voici ce que Jean Calvin a écrit dans Calvin's Commentaries, vol.3, p.138-139 : « Marc 14.24. Ceci est mon sang. J'ai déjà averti que, lorsqu'il est dit que le sang est versé (comme chez Matthieu) pour la rémission des péchés, ces paroles nous orientent vers le sacrifice de la mort du Christ, et que négliger cette pensée rend impossible toute juste célébration de la Cène. Ce n'est d'aucune autre manière que les âmes fidèles peuvent être rassurées, si elles ne peuvent croire que Dieu leur est favorable. Le mot « plusieurs » ne désigne pas seulement une partie du monde, mais toute la race humaine : il oppose plusieurs à un seul, comme pour dire qu'Il ne serait pas le Rédempteur d'un seul homme, mais qu'Il affronterait la mort pour délivrer un grand nombre de leur culpabilité maudite. » (Italiques dans la traduction anglaise originale.) Notez que Calvin dit : « plusieurs ne désigne pas une partie du monde seulement, mais toute la race humaine : »

Q: En Mc 14.27, comment les disciples auraient-ils pu être scandalisés par Jésus parce qu'Il ne s'est pas défendu Lui-même ?

R: Leur foi aurait été anéantie en voyant Jésus, malgré toute Sa puissance, se soumettre volontairement à la capture, aux mauvais traitements et à la mort. On s'attendrait à ce qu'un Messie puissant se défende Lui-même et vainque les Romains, et non qu'Il se rende à eux.

Q: En Mc 14.27-31, si un croyant a gravement péché et déshonoré Jésus, en particulier devant d'autres personnes, comment peut-il se rétablir ?

R: Un croyant qui est tombé dans le péché peut se repentir et revenir. Dieu lui pardonnera. En tant que chrétiens, nous devrions aussi lui pardonner, mais il doit comprendre qu'il faut du temps pour reconstruire la confiance. Le croyant repentant devrait confesser sa faute à Dieu, mais aussi à ceux qui étaient au courant de son péché auparavant. Il devrait s'excuser, réparer le tort causé si cela est approprié, et promettre de ne pas recommencer. Selon le caractère addictif du péché, il pourrait demander à des amis chrétiens de « marcher avec lui » et de le tenir responsable afin qu'il ne retombe pas dans ce péché.

Q: En Mc 14.42-52, ce passage dépeint-il un Jésus à la merci de Ses ennemis, contrairement aux autres évangiles qui Le dépeignent comme maître de la situation, comme le prétendent certains libéraux ?

R: En effet, il est dit que lorsque Jésus priait dans une telle angoisse, Il suait des gouttes de sang. Oh, attendez, cela ne se trouve que dans Luc 22.44, et non dans Marc. Il est plutôt « à courte vue » de la part des critiques libéraux d'affirmer cela au sujet de Marc, puisque Matthieu 26.36-46 et Luc 22.40-46 parlent également de Jésus au jardin de Gethsémané. Jean parle souvent d'autres choses absentes des trois premiers évangiles ; il semble que Jean ait délibérément omis de nombreux éléments déjà rapportés par les trois autres évangiles.

Depuis les premiers temps, les chrétiens ont reconnu que Matthieu mettait l'accent sur Jésus comme le Roi promis, qui accomplissait les prophéties de l'Ancien Testament. Marc mettait l'accent sur Jésus comme le serviteur souffrant et sur Ses actions. Luc mettait l'accent sur Jésus en tant qu'homme, et Luc a le plus écrit sur l'enfance de Jésus. Jean mettait l'accent sur Jésus en tant que Dieu, et fut probablement écrit en supposant que le lecteur avait déjà lu les autres évangiles.

D'un autre côté, Marc montre également que Jésus est maître de la situation. Au jardin de Gethsémané, Jésus savait ce qui allait arriver et Il avait la possibilité de fuir le jardin. Mais Jésus a délibérément choisi d'embrasser la volonté du Père, non pas dans l'incertitude des conséquences, mais en les connaissant pleinement à l'avance.

Q: En Mc 14.51-52, qui était cet « homme démasqué » qui s'enfuit sans ses vêtements ?

R: Bien que l'Écriture ne le précise pas, la tradition affirme qu'il s'agissait de Jean-Marc, l'auteur de l'Évangile de Marc. Le sceptique Asimov's Guide to the Bible, p.905, avance la même hypothèse, ajoutant que « l'évangéliste n'aurait pas pu résister à mentionner sa présence à un moment clé du récit de Jésus. »

Q: En Mc 14.53-55, en quoi le sanhédrin a-t-il violé sa propre loi juive ici ?

R: Ils ont violé leur propre système juridique au moins cinq fois.

1) Ils ne devaient pas tenir de procès de nuit.

2) C'était la responsabilité du juge de se ranger du côté de l'accusé.

3) Ils n'avaient pas deux témoins qui corroboraient leur accusation contre Jésus.

4) Selon la loi juive, on ne pouvait être condamné sur son propre témoignage.

5) Ils étaient censés attendre vingt-quatre heures avant de prononcer une condamnation.

(D'après un sermon de Tim Hawks à la Hill Country Bible Church, à Cedar Park, au Texas, le 24/10/1997.)

Q: En Mc 14.62, Jésus a-t-Il réellement affirmé ici qu'Il était le Messie ?

R: Oui. Imaginez ce que ressentirent les prêtres obstinés lorsque Jésus cita Daniel 7.13-14 à Son propre sujet, venant sur les nuées du ciel. Leur réaction, Le maltraitant et réclamant Sa mort en Marc 14.63-65, fut la goutte d'eau qui fit déborder le vase dans le rejet de Jésus par l'establishment religieux juif. Voir Hard Sayings of the Bible, p.450-451, pour une réponse plus détaillée.

Q: En Mc 14.62, puisque Jésus serait assis à la droite de Dieu le Père, comment pourrait-Il venir, ce qui implique un mouvement ?

R: Trois points à considérer dans la réponse.

En tout temps, « être assis à la droite » n'est pas seulement un emplacement physique, mais une position d'honneur.

À différents moments, Jésus peut être assis, debout, et en mouvement.

Bien sûr, on peut être à la fois assis et venir, si l'on chevauche un cheval blanc, comme le fera Jésus en Apocalypse 19.11.

Q: En Marc 14.62, Jésus a dit au grand prêtre qu'il verrait le Fils de l'homme venant sur les nuées du ciel. Mais si le grand prêtre mourait avant le retour de Jésus, cela invaliderait la réponse de Jésus. Ainsi, dans Luc, Jésus dit : « Je le suis, et désormais le Fils de l'homme sera assis à la droite de la puissance de Dieu » (Lc 22.69). (Jesus, Interrupted, p.51)

R: D'abord ce qui n'est pas la réponse, puis la réponse.

Ce qui n'est pas la réponse : pour une raison quelconque, Ehrman n'a pas voulu mentionner Matthieu 26.64, où il est dit « vous » (au pluriel), et non seulement le grand prêtre. Cependant, cela importe peu, puisque tout le sanhédrin est mort avant le retour de Jésus.

La réponse : Ehrman soulève en fait deux objections en une seule. La première objection est que le grand prêtre (et en réalité tout le sanhédrin) est mort avant le retour de Jésus. La réponse à cela est que tout le sanhédrin, y compris le grand prêtre, verra Jésus venir. Apocalypse 1.7 promet que tout œil Le verra lorsqu'Il reviendra, y compris précisément ceux qui L'ont transpercé. Ceux qui sont morts en rejetant Jésus ne pourront pas échapper à une nouvelle rencontre avec Lui.

La seconde objection est que Luc, écrit après Marc, semble passer de « vous (singulier) verrez » à simplement affirmer que Jésus reviendrait. Le point central de cet argument est affaibli par une variante textuelle. Clément d'Alexandrie (193-202 après J.-C.) cite Marc 14.62 avec « vous » (au pluriel) dans les Stromates, livre 6, ch.52, dans Ante-Nicene Fathers, vol.2, p.574. Nous savons qu'il s'agit bien de Marc, et non d'un autre évangile, que Clément cite, car il nous précise explicitement qu'il s'agit de Marc.

Q: En Mc 14.65, pourquoi certaines personnes ont-elles demandé à Jésus de prophétiser qui L'avait frappé ?

R: Les soldats romains avaient un jeu cruel qu'ils pratiquaient avec les prisonniers, appelé les « trois poings ». Trois soldats plaçaient chacun l'un de leurs poings sous le menton du prisonnier. L'un des soldats frappait alors le prisonnier et l'assommait. Lorsque le prisonnier reprenait connaissance, on lui demandait lequel des soldats l'avait frappé. S'il se trompait, le soldat qui l'avait frappé gagnait (et la personne perdait le pari). S'il devinait juste, le soldat qui l'avait frappé perdait le pari. Il semble que, dans tous les cas, le prisonnier était le perdant également.

Q: En Mc 14.66-68, quel genre d'amour peut résister à « l'épreuve de la peur » ?

R: Pierre était courageux, et il n'a jamais cessé d'aimer Jésus, mais son amour ici n'a pas résisté à l'épreuve de la peur. Cependant, à la fin de la vie de Pierre, il fut crucifié la tête en bas, et son amour résista alors à cette épreuve.

Jusqu'à ce que Pierre se mette à parler, son accent galiléen n'aurait pas trahi son identité. À moins qu'elle n'ait parlé la première, la servante devait s'être trouvée suffisamment proche de Jésus et de Pierre à un moment donné pour pouvoir reconnaître Pierre. Pierre pensait pouvoir rester relativement proche de Jésus sans être repéré. Lorsqu'il découvrit qu'on pouvait découvrir qui il était, il dut alors décider que faire. Parfois, nous pouvons accomplir quelque chose de courageux pour le Christ, en pensant que nous n'en souffrirons probablement pas. Mais lorsque nous sommes découverts, que faisons-nous alors ?

Pierre, dans ce moment de tension, accorda plus de valeur à sa sécurité qu'à toute autre chose, y compris au fait de renier le Christ. Ce que Pierre aurait dû faire, c'était partir rapidement, et laisser à Dieu le soin de décider s'ils le rattraperaient ou non.

Q: Dans Mc 15.1-20, le Sanhédrin et les Romains rejettent tous deux Jésus comme le Messie, mais pour des raisons très différentes. Quelles sont les différentes raisons pour lesquelles les gens rejettent aujourd'hui Jésus comme leur Messie ?

R: À l'époque de Jésus, beaucoup pensaient que ses prétentions étaient fausses, parce qu'il ne correspondait pas à leurs attentes d'un messie politique. Aujourd'hui, si Dieu nous observait, certains pensent qu'il n'y aurait ni faim, ni souffrance, ni mort. Dieu ne correspond pas à leurs attentes.

Pour les Romains, la prétention de Jésus fut interprétée à tort comme une trahison envers ce à quoi ils avaient déjà donné leur loyauté. Jésus ne correspondait tout simplement pas à ce qu'ils avaient choisi de suivre, et ils n'avaient ni le désir ni le courage de changer.

Certains rejettent Jésus pour des raisons intellectuelles, mais ils sont peu nombreux, et même moins nombreux que ceux qui prétendent le rejeter pour des raisons intellectuelles. Plus couramment, les gens le rejettent pour des raisons émotionnelles, ou bien pour des raisons de volonté, lorsqu'ils réalisent ce qu'ils devraient abandonner ou changer pour suivre Jésus, et qu'ils ne veulent pas le faire. Parfois, lorsque les gens soulèvent des objections intellectuelles à devenir chrétien, il s'agit réellement d'une raison légitime dans leur esprit. D'autres fois, ce n'est qu'un écran de fumée pour ne pas se sentir coupables de ne pas considérer les prétentions du Christ.

Jésus a refusé d'entrer dans un débat où la justice ne pouvait pas être rendue.

Q: Dans Mc 15.8-11, qu'y a-t-il d'ironique dans le fait que le peuple ait choisi Barabbas plutôt que Jésus ?

R: Pilate pensait probablement qu'il était évident qu'ils choisiraient Jésus plutôt qu'un voleur notoire. Devant les Romains, les Juifs accusaient Jésus de mener une rébellion, alors que beaucoup de Juifs étaient déçus que Jésus n'ait justement pas mené de rébellion. Alors que les Juifs et les Romains affirmaient que Jésus devait mourir pour trahison, c'est Barabbas qui avait réellement commis une trahison. En rejetant leur roi légitime, Jésus, en faveur d'un rebelle violent, ils se sont eux-mêmes rebellés violemment quarante ans plus tard, en l'an 70, et les Romains ont détruit Jérusalem.

Le document Papyrus Florentinus 61.59ff rapporte que le gouverneur romain d'Égypte, G. Septimus Vegetus, dit à un prisonnier accusé nommé Phibion : « Tu aurais mérité la flagellation, mais je te livre au peuple » (cité dans Taylor, p. 580).

Le nom complet de Barabbas était Jésus bar-Abbas, c'est-à-dire Jésus fils d'Abbas, Abbas étant à la fois un prénom et le mot désignant « père ». Tous deux se nommaient Jésus. Barabbas, en tant que rebelle, voulait lui aussi libérer son peuple, mais par des moyens humains et violents. Le pseudo-fils d'un père fut relâché, et le véritable Fils du Père fut crucifié.

Q: Dans Mc 15.14, pourquoi Marc semble-t-il si empressé de rejeter la faute sur les Juifs, comme l'a prétendu un libéral ?

R: Tout d'abord, des archéologues ont retrouvé la cour où l'on pense que se trouvait la foule, et elle ne pouvait contenir plus de 400 personnes environ. Ainsi, la foule dont il est question ici ne représentait pas l'ensemble des habitants et visiteurs de Jérusalem, mais plutôt un tout petit groupe choisi par les prêtres.

Judas, les chefs juifs, le peuple juif, les Romains, et même Jésus en ne s'enfuyant pas, ont tous joué un rôle dans ce qui relevait de la volonté prédéterminée de Dieu (Actes 2.23). Voici la liste du rôle de chacun. Comme on peut le voir, Marc n'est pas plus sévère envers le peuple juif que les autres évangélistes.

Judas : Matthieu 26.14-16, 49-50 ; Marc 14.17-21, 42, 44-45 ; Luc 22.3-6, 47-48 ; Jean 13.18, 21, 27 ; 18.2

Les chefs juifs : Matthieu 26.57-58 ; 27.20 ; Marc 14.43, 46, 53-65 ; 15.1, 3, 10-11, 31 ; Luc 22.2, 52 ; 22.66–23.2 ; Jean 18.3, 12-14, 19-24, 30

Le peuple juif : Matthieu 27.20-23, 25 ; Marc 15.11-15 ; Luc 23.18, 21, 23

Les Romains : Matthieu 27.11-31 ; Marc 15.15-20 ; 16.24 ; Luc 23.24 ; Jean 18.33–19.3 ; 19.16

Jésus ne s'enfuyant pas : Matthieu 26.39-46, 53-54 ; Marc 14.35-42 ; Luc 22.39-46 ; Jean 18.4-11

Q: Dans Mc 15.17, quelle était la signification du fait d'habiller Jésus de pourpre ?

R: Le tissu pourpre était coûteux, car teint à partir de coquillages murex. Dans l'Empire romain, seuls l'empereur et sa famille étaient censés porter la pourpre, bien que l'empereur, par faveur, puisse offrir ses vieux vêtements à d'autres. Le manteau pourpre se moquait du fait que Jésus prétendait être roi.

Q: Dans Mc 15.31, Jésus fut raillé pour avoir prétendu sauver les autres alors qu'il ne se sauvait pas lui-même. Comment devons-nous parfois renoncer à nous sauver nous-mêmes pour sauver les autres ?

R: Bien que nous ne devions pas prendre de risques inutiles, il nous faut parfois faire des choses risquées pour la sécurité des autres et pour faire connaître l'Évangile. La sécurité est une bonne chose, mais si nous la valorisons plus que la volonté de Dieu, alors même la sécurité peut devenir une idole.

Q: Dans Mc 15.31-32, dans quelle mesure est-il efficace pour Satan de faire railler quelqu'un pour avoir obéi à Dieu ?

R: Selon la personne, cela peut être efficace. Si une personne accorde plus de valeur à la louange des hommes qu'à celle de Dieu, cela peut l'arrêter net. Elle peut même se rationaliser en pensant : si je conserve ma popularité, les gens m'écouteront davantage, et donc mon témoignage aussi. Mais si une personne accorde plus de valeur à Dieu qu'à la popularité, et à l'obéissance à Dieu plutôt qu'à l'obtention de résultats pour Dieu, alors elle glorifiera davantage Dieu que si elle essayait d'accomplir une œuvre pour Dieu par ses propres forces.

Q: Dans Mc 15.32, il est dit que Jésus fut mis sur une « croix » pour être crucifié : « Que le Christ, le roi d'Israël, descende maintenant de la croix, afin que nous voyions et que nous croyions. » Et ceux qui étaient crucifiés avec lui l'insultaient.

Le mot grec traduit ici par « croix » est stauros, que James Strong définit ainsi :

(4716) de la racine de 2476 ; un pieu ou un poteau (dressé verticalement), c'est-à-dire (spécifiquement) une perche ou une croix (comme instrument de peine capitale) ; au figuré, l'exposition à la mort, c'est-à-dire le renoncement à soi-même ; par implication, l'expiation du Christ : — croix. [1]

Or, dans 1 Pierre 2.24, il est dit que Jésus fut crucifié sur le « bois » :

« Lui qui a porté nos péchés en son corps sur le bois, afin que morts aux péchés nous vivions pour la justice, lui par les meurtrissures duquel vous avez été guéris. »

Le mot grec traduit par « bois » est xulon, défini par Strong ainsi :

(3586) d'une autre forme de la racine de 3582 ; du bois de charpente (comme combustible ou matériau) ; par implication, un bâton, une massue, un arbre ou tout autre objet ou substance en bois : — bâton, ceps, arbre, bois. [2]

L'erreur ici est évidente. Le mot grec stauros signifie de façon définitive une « croix ». Il n'y a aucun double sens attaché à ce mot. Alors que le mot xulon peut être traduit indifféremment par « bois », « bâton », « arbre », etc., mais dans le cas de 1 Pierre 2.24, il est traduit par « bois ». Il faut alors se demander pourquoi le mot xulon aurait été employé en premier lieu, alors qu'il existe un mot plus précis pour cela, stauros, si le verset entend réellement désigner la « croix » ?

Il est donc évident que le mot xulon est bien employé pour désigner le « bois » (l'arbre) en 1 Pierre 2.24, et qu'il y a donc là une contradiction avec Marc 15.32.

Références

[1] James Strong, The New Strong's Exhaustive Concordance of the Bible (Thomas Nelson, 1996)

[2] James Strong, ibid. (Question posée par un musulman)

R: Jésus fut mis sur une croix en bois, laquelle provenait d'un arbre. Les Romains, les Carthaginois et les Perses utilisaient des poteaux de bois avec des traverses, et non des arbres vivants. Employer deux mots comme synonymes pour désigner la même chose (comme stauros et xulon) ne pose pas plus de problème que d'employer deux mots pour désigner Dieu dans le Coran.

Pierre dit que Jésus fut suspendu à un arbre (Actes 5.30 ; 10.39), pourtant Pierre dit aussi que Jésus fut cloué à la croix (Actes 2.23).

Paul dit que Jésus fut suspendu à un arbre (Galates 3.13 ; Actes 13.29), pourtant Paul mentionne aussi la croix du Christ (Galates 5.11 ; 6.12, 14 ; 1 Corinthiens 1.17, 18).

« Arbre » et « croix » sont employés comme synonymes ; le même auteur utilise les deux termes. Jésus fut cloué à un arbre ; mais il n'est pas dit qu'il s'agissait d'un arbre vivant.

Bien sûr, l'enseignement islamique orthodoxe affirme également que c'est « l'apparence de Jésus » qui fut crucifiée. Or il y a là une question essentielle concernant cette crucifixion. Soit :

a) c'est réellement Jésus qui fut crucifié, soit

b) « la grande substitution » : Allah n'aurait pas seulement trompé les Juifs et les Romains en leur faisant croire que Jésus était crucifié alors qu'il ne l'était pas réellement, mais Allah aurait également trompé la propre mère de Jésus, les disciples de Jésus et tous les premiers chrétiens, qui prêchaient le Christ crucifié. Nous avons des écrits d'Ignace et de Polycarpe, disciples de l'apôtre Jean, et d'autres, qui croyaient que Jésus avait été crucifié et ressuscité. Même en tant que musulman, on ne peut reprocher aux chrétiens d'avoir cru que Jésus fut crucifié, si l'on pense qu'Allah a trompé ses propres disciples. « Allah est le meilleur des trompeurs » (sourate 3.54). Si cet Allah a trompé les chrétiens, et que cela ne vous pose pas de problème, alors cet Allah pourrait-il aussi tromper les musulmans ?

Q: Dans Mc 15.42, Ehrman dit : « Marc nous indique lui-même ce qu'il entend par cette expression : c'est le Jour de la Préparation "pour le sabbat" (et non le Jour de la Préparation pour la Pâque). » (italiques dans l'original) Jesus, Interrupted, p. 27

R: Il existe deux réponses possibles mais différentes.

Le sabbat et la Pâque ont pu coïncider cette année-là : Ehrman ne semble pas envisager que la Pâque et le sabbat coïncident certaines années. Il subsiste une certaine incertitude quant aux dates exactes de l'époque, mais beaucoup pensent que la Pâque et un sabbat du samedi auraient coïncidé en l'an 30 ou en l'an 33 apr. J.-C.

Les grands sabbats : chaque samedi était un sabbat, mais tous les sabbats n'étaient pas des samedis, comme le prouve Lévitique 23.39. Par exemple, le premier et le huitième jour du septième mois devaient être des « jours de repos sabbatique ». Il y avait des « jours sans travail » chaque année, mais ils ne tombaient pas un samedi la plupart du temps. La Pâque était le premier jour de la fête des Pains sans levain, et le premier comme le septième jour de cette fête étaient des « jours sans travail » selon Exode 12.16.

Jean 19.31 permettrait de trancher entre ces deux réponses, sauf qu'il peut être utilisé pour soutenir l'une comme l'autre. Il y est dit : « … car ce sabbat était un grand jour. » Mais puisque c'était un grand jour, il n'était pas nécessaire que ce fût un samedi.

Q: Dans Mc 15.44, pourquoi Pilate s'étonna-t-il que Jésus fût déjà mort ?

R: Soit Pilate a simplement perdu la notion du temps, soit de nombreux crucifiés survivaient plus longtemps. Jésus avait été flagellé et battu avant d'être crucifié. En aparté, la flagellation romaine différait des trente-neuf coups de fouet de la flagellation juive. La flagellation romaine se faisait avec de courts fouets garnis de métal, fixés à un solide poteau de bois. Elle pouvait estropier ou même tuer une personne. Jésus fut flagellé par les Romains.

Q: Dans Mc 16, quels sont les parallèles avec d'autres passages des Évangiles et des Actes ?

R: Voici les parallèles entre Marc 16 et d'autres livres de la Bible

Jésus ressuscita tôt le matin. Mc 16.2, 9 ; Mt 28.1 ; Lc 24.1 ; Jn 20.1

Jésus ressuscita le premier jour de la semaine. Mc 16.2, 9 ; Mt 28.1 ; Lc 24.1 ; Jn 20.1

Sept démons furent chassés de Marie de Magdala. Mc 16.9 ; Lc 8.2

Marie de Magdala / les femmes vinrent au tombeau. Mt 28.1-8 ; Mc 16.9-10 ; Jn 20.1 ; Lc 24.1-10

D'autres ne crurent pas au début. Mt 28.17 ; Mc 16.11 ; Lc 24.11

Il apparut à deux disciples. Mc 16.12 ; Lc 24.13-35

Ils ne crurent toujours pas. Mc 16.13 ; Lc 24.36

Il réprimanda les Onze pour leur incrédulité. Mc 16.14 ; Lc 24.38-41

Ordre de prêcher à tous. Mt 28.19-20 ; Mc 16.15 ; Lc 24.47-48

Celui qui croit et est baptisé sera sauvé, celui qui ne croit pas sera condamné. Mc 16.16 ; Actes 2.38-39

Signes. Mc 16.17, 22 ; tout au long des Actes

Chasser les démons. Mc 16.17 et dans les Actes

Parler en langues nouvelles. Mc 16.17 ; ~Actes 2.2-13

Mordu par des serpents sans être blessé. Mc 16.17 ; Lc 10.19 ; ~Actes 28.3-6

Boire du poison sans être blessé. Mc 16.18 – aucun autre passage

Jésus monta au ciel à Béthanie, sur le versant du mont des Oliviers. Mc 16.19 ; Lc 24.51 ; Actes 1.9-11

Jésus s'assit à la droite de Dieu. Mc 16.19 ; Actes 7.56

Ils prêchèrent partout. Mc 16.20 ; Actes 1.8

En conclusion, boire du poison sans être blessé est le seul et unique enseignement de la fin de Marc qui ne soit pas enseigné ailleurs dans la Bible.

Q: Dans Mc 16.1, pourquoi les femmes apportèrent-elles des aromates pour embaumer le corps de Jésus ?

R: Jésus fut placé à la hâte dans le tombeau avant que le sabbat ne commence au coucher du soleil. Les femmes apportèrent des aromates pour préserver le corps par embaumement.

Q: Dans Mc 16.8, puisque les femmes ne dirent rien à personne, ont-elles quand même averti les disciples ?

R: Bien qu'elles n'aient rien dit à personne sur le chemin du retour du tombeau, elles finirent par tout raconter à tout le monde, et les disciples furent les premiers qu'elles informèrent. Bien que « ne rien dire à personne » puisse signifier qu'elles n'ont même pas averti les disciples avant un certain délai, il est plus probable que cela signifie qu'elles ne l'ont dit qu'à leur petit groupe et à personne d'autre. Voir When Critics Ask, p. 377, pour une réponse complémentaire.

Q: Dans Mc 16.12, comment Jésus apparut-il « sous une autre forme » ?

R: Cela signifie simplement que les deux hommes ne reconnurent pas Jésus alors qu'ils marchaient avec lui. Jésus pouvait porter des vêtements différents, et il aurait certainement une apparence différente de celle qu'il avait lorsqu'il était mort. Jésus fut physiquement ressuscité des morts, dans un corps physique glorifié. On ne peut légitimement se servir de ce verset pour affirmer que Jésus avait des corps différents, car le fait qu'ils ne l'aient pas reconnu ne prouve pas un corps physique différent.

Q: Dans Mc 16.16, Jésus dit : « Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé. » Dans Rm 6.3, Paul dit : « Ignorez-vous que nous tous qui avons été baptisés en Jésus-Christ, c'est en sa mort que nous avons été baptisés ? » Dans 1 P 3.21, Pierre dit : « Cette eau était une figure du baptême, qui n'est pas la purification des souillures du corps, mais l'engagement d'une bonne conscience envers Dieu, et qui maintenant vous sauve, vous aussi, par la résurrection de Jésus-Christ. » Ces versets signifient-ils que le baptême est aussi nécessaire que la foi pour le salut ? Et cela signifie-t-il qu'il ne s'agit pas d'une « ordonnance volontaire » comme le disent les évangéliques, mais d'une procédure obligatoire ?

R: L'obéissance à Jésus n'est pas facultative mais obligatoire, et Jésus nous a commandé d'être baptisés. Tous les croyants devraient donc être baptisés dans l'eau. Cependant, ce n'est pas le baptême d'eau qui nous sauve, et ce n'est même pas notre obéissance (aussi imparfaite soit-elle) qui nous sauve. C'est Jésus qui nous sauve. Ainsi, le pouvoir réside dans le sang de Jésus, non dans l'eau. Le fait de croire pour être sauvé est mentionné 150 fois dans le Nouveau Testament sans mention du baptême. Mais nous devrions tous être baptisés.

Mais qu'en est-il du brigand sur la croix ? Les Romains ne l'auraient certainement pas laissé descendre pour se faire baptiser, puis remonter sur la croix. Pourtant Jésus lui dit : « Aujourd'hui tu seras avec moi dans le paradis. » Eusèbe rapporte également le cas d'un soldat romain nommé Basilide, venu au Christ, qui fut emprisonné et exécuté. Irait-il en enfer parce qu'il croyait au Christ, mais que les Romains ne l'auraient pas laissé se faire baptiser, empêchant ainsi Dieu de le sauver ? — bien sûr que non. Ainsi, Dieu est capable et assez puissant pour sauver des gens en dehors du baptême d'eau. Le baptême d'eau n'est pas essentiel pour que Dieu sauve quelqu'un. Cependant, nous devrions obéir à Dieu et nous faire baptiser.

Q: Dans Mc 16.16, qu'en est-il de ceux qui croient mais ne sont jamais baptisés ?

R: Bien que Marc 16.16 ne le précise pas, Jean 3.36 et bien d'autres versets disent que quiconque croit est sauvé. Le brigand à la droite de Jésus crut et se rendit au paradis sans être baptisé, et avant l'épisode du brigand sur la croix, les disciples de Jésus baptisaient déjà (Jn 3.26 ; 4.2) et Jean-Baptiste baptisait pour la rémission des péchés (Mc 1.4 ; Lc 1.77 ; Lc 3.3b). Ce verset ne le précise pas explicitement, mais il existe quatre cas.

Croire et être baptisé : sauvé.

Croire et ne pas encore être baptisé : sauvé. Ce verset ne le dit pas, mais Actes 10.45-47 montre des gens qui crurent et furent sauvés, comme en témoigne le fait qu'ils parlaient réellement en langues, avant même d'être baptisés dans l'eau.

Ne pas croire et être baptisé : non sauvé.

Ne pas croire et ne pas être baptisé : non sauvé, sauf que Dieu peut accorder une grâce spéciale aux nourrissons qui meurent, aux personnes gravement handicapées mentales, etc.

Peut-être que la raison pour laquelle le deuxième cas n'est pas mentionné est que c'est la volonté de Dieu que tous les croyants obéissent à Dieu et se fassent baptiser dans l'eau.

De plus, le contexte de ce verset concerne apparemment des personnes capables de croire. Les bébés, les personnes gravement handicapées mentales, et peut-être d'autres qui n'ont jamais rejeté le Christ mais n'ont jamais cru, ne sont pas le sujet de ce verset.

Voici un exemple. Si ma fille, dans la cuisine, me demande de la monnaie pour un dollar, et que je lui dis : donne-moi un dollar et une bouteille d'eau et je te donnerai la monnaie. Si ma fille me donne les deux, je lui donne la monnaie. Si ma fille ne me donne pas de dollar, alors pas de monnaie. Mais que se passe-t-il si ma fille me donne un dollar mais pas de bouteille d'eau ? Cela dépend. Si elle dit : « J'ai cherché mais je n'ai pas trouvé de bouteille d'eau », alors je lui donnerai quand même la monnaie. Mais si elle dit quelque chose d'irrespectueux, et refuse de me donner une bouteille d'eau qu'elle pourrait pourtant obtenir, alors pas de monnaie.

Une personne de l'Église du Christ a donné cet exemple : « si vous mangez et digérez votre nourriture, vous vivrez ; si vous ne mangez pas, vous mourrez. » La digestion de la nourriture est implicite. Cependant, appliquer à Marc 16.16 cet exemple d'une action corporelle involontaire à un commandement de Dieu auquel nous devons volontairement obéir contredit la Parole de Dieu, qui promet le salut à tous ceux qui croient véritablement, dans les passages suivants : Jean 3.16, 18, 36 ; Jean 5.24 ; 6.47 ; 11.25-26 ; Actes 10.43-48 ; Romains 9.33 ; Joël 2.32a + Actes 2.21 + Romains 10.9-10 ; 10.13 ; 1 Jean 5.1, 10-13.

Résumé : si vous croyez, faites-vous baptiser. Cependant, le baptême ne sert absolument à rien si vous ne croyez pas.

Q: Dans Mc 16.16, Jésus dit : « Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé ; mais celui qui ne croira pas sera condamné. » Ainsi, l'homme n'a pas le choix. L'homme doit croire, sinon il sera condamné et puni. Où est la liberté humaine de religion ou la liberté de foi pour l'homme ? Comment Jésus force-t-il les gens à croire sous peine d'être condamnés ?

R: Personne n'est forcé de croire. Mais Dieu n'a pas donné la liberté sans conséquences, mais une liberté avec conséquences. Si une personne ne veut pas croire, après sa mort, Dieu la placera dans un autre univers, où elle aura la liberté d'exister pour toujours loin de Dieu. Cet endroit s'appelle l'étang de feu.

Mais je conviens que cela ne ressemblerait guère à un choix libre s'il était absolument certain, pour tous, qu'il faille soit obéir à Dieu, soit aller à l'étang de feu. C'est là qu'intervient la foi. Dieu nous a donné des preuves que sa Parole est vraie, mais Dieu ne nous a pas donné de certitude absolue. Si quelqu'un ne veut pas croire en Dieu, il y a suffisamment de « marge de manœuvre » pour qu'il trouve des raisons de douter de Dieu et de ne pas croire. Il est intéressant de constater que nous pouvons d'abord refuser de croire en Dieu, puis nous repentir et croire en lui, et être sauvés. Les anges et les démons, en revanche, n'ont pas le libre arbitre exactement de la même manière que nous. Ils ne peuvent pas le nier. Et lorsqu'un démon tombe, aucune repentance ne lui est accordée. Le Christ est venu racheter uniquement les hommes, et non les anges ni les démons, comme le dit Hébreux 2.16.

Q: Marc 16.17-18 dit : « Voici les miracles qui accompagneront ceux qui auront cru : en mon nom, ils chasseront les démons ; ils parleront de nouvelles langues ; ils saisiront des serpents ; s'ils boivent quelque breuvage mortel, il ne leur fera point de mal ; ils imposeront les mains aux malades, et les malades seront guéris. » Et Paul dresse une liste avec ces mêmes capacités comme dons du Saint-Esprit (1 Co 12.10 ; 12.8). Cela signifie-t-il que ce sont là les signes de la vraie foi ? Tous les croyants devraient-ils posséder ces dons en permanence ? Pourquoi ne voyons-nous plus ces signes chez les chrétiens ?

R: Le Saint-Esprit a donné à chaque chrétien un don spirituel, et différents chrétiens ont différents dons, bien que beaucoup d'entre eux ne soient pas spectaculaires. Tout comme les différents membres de notre corps ont des fonctions différentes, nous avons des fonctions différentes au sein de l'Église (1 Corinthiens 12.14-27). Tous ne sont pas censés parler en langues (1 Corinthiens 12.30), tout comme tous ne sont pas apôtres ou prophètes (1 Corinthiens 12.29).

Q: Dans Mc 16.18, cette mention de la prise de serpents justifie-t-elle les personnes des Appalaches qui pensent que certains sont censés manipuler des serpents lors du culte ?

R: Non. Même sans ce verset, la Bible montre que Dieu accorde aux chrétiens la protection dont ils ont besoin, et que Dieu accomplira des miracles, non limités à l'immunité contre les morsures de serpent, en cas de besoin. Cependant, même avec ce verset, la Bible nous dit que nous ne devons pas mettre Dieu à l'épreuve en nous plaçant simplement dans une situation pour nous faire remarquer.

Exode 17.2-7 ; Nombres 14.22 ; Deutéronome 6.16 ; Psaume 78.17-18, 40-41, 56-57 ; 95.8-9. Achaz est l'exception qui confirme la règle. Bien qu'Achaz connût le concept de mettre Dieu à l'épreuve et ne voulait pas le faire en Ésaïe 7.12, ce n'est pas mettre Dieu à l'épreuve que de répondre lorsqu'un de ses prophètes vous pose une question.

Q: Mc 16.9-20 a-t-il été écrit par Marc ?

R: Les chrétiens authentiques ne s'accordent pas sur la question de savoir si Marc 16.9-20 était présent à l'origine.

Preuves externes en faveur de l'authenticité

vers 150 apr. J.-C., Justin Martyr : la Première Apologie de Justin Martyr, ch. 45, p. 178, cite une partie de Marc 16.20 (pas 13, pas non plus 11 mots), en ajoutant « depuis Jérusalem » avant la citation, en grec.

vers 172 apr. J.-C., le Diatessaron de Tatien, sections 53.6a, 8 ; 53.35b, 37, 39a, 61b ; 55.3, 5b, 8-10, 12a, 13b, 16 : Marc 16.9 (citation complète) ; 16.10b ; 16.11 (citation complète), 12a, 13b, 14f (20/21 mots cités), 15f (11/14 mots cités), 16-18 (citation complète), 19a (10/19 mots cités), 19f (9/19 mots cités), 20 (citation complète)

182-188 apr. J.-C., Irénée, Contre les hérésies, livre 3, ch. 10.5, p. 426 (Irénée était disciple de Polycarpe, lui-même disciple de Jean) : « Vers la fin de son Évangile, Marc dit aussi : "Ainsi donc, après leur avoir parlé, le Seigneur Jésus fut enlevé au ciel, et il s'assit à la droite de Dieu" » (citation complète de Marc 16.19)

200 apr. J.-C., Tertullien, Traité de l'âme, ch. 25 : « non pas d'un seul, comme dans le cas du propre démon de Socrate, mais de sept esprits, comme dans le cas de la Madeleine » (cependant, cet enseignement précis, selon lequel sept démons furent chassés de Marie de Magdala, se trouve aussi en Luc 8.2)

198-220 apr. J.-C., Tertullien, Traité de la résurrection de la chair, ch. 51, p. 584, ainsi que Contre Praxéas, ch. 2, p. 598 ; ch. 30, p. 627 : le fait que Jésus siège à la droite du Père provient de Marc 16.19, mais se trouve aussi dans d'autres versets (Mt 26.64 ; Mc 14.62 ; Lc 22.69 ; Actes 2.34 ; Col 3.1 ; Hé 1.3, 13 ; 8.1) ; ce n'est donc pas une référence unique. Tertullien ne cite pas souvent l'Écriture mais y fait très souvent allusion. Ainsi, Tertullien ne peut être utilisé comme preuve que Marc 16.19 se trouvait dans Marc, mais il ne constitue pas non plus une preuve contraire.

198-220 apr. J.-C., Tertullien, Scorpiace, ch. 15, p. 648 : « Il est écrit : "Tu adoreras le Seigneur ton Dieu, et tu ne serviras que lui seul." Mais il conviendra désormais qu'il entende cela, puisque, longtemps après, il a répandu ces poisons, qui, même ainsi, ne doivent nuire à aucun des faibles, si quelqu'un, par la foi, en boit avant d'être blessé, ou même immédiatement après, ce breuvage qui est le nôtre. » (allusion quelque peu allégorique au fait de boire du poison sans être blessé)

3e/4e siècle, traduction syriaque curetonienne

Aphraate (337 apr. J.-C.), Démonstrations, Démonstration 1, ch. 17, p. 351 : cite en entier Marc 16.16, puis en entier Marc 16.17-18

Constitutions apostoliques, livre 6, section 3, ch. 15 (parties les plus tardives vers 380 apr. J.-C.) : « Car le Seigneur dit : … "Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé ; mais celui qui ne croira pas sera condamné." » (citation de Marc 16.16)

Constitutions apostoliques (375-380 apr. J.-C.), livre 7, section 1, ch. 1 (cf. livres 5 et 8) : cite mot pour mot Marc 16.17-18 comme provenant de Jésus-Christ

Victor d'Antioche, vers 425-450 apr. J.-C.

Nestorius (444 apr. J.-C.)

Cyrille d'Alexandrie (444 apr. J.-C.), qui accepte comme Écriture la citation de Nestorius

vers 450 apr. J.-C., manuscrit Alexandrinus

Hésychius de Jérusalem (après 450 apr. J.-C.)

Certains manuscrits coptes bohaïriques du 3e-4e siècle

Manuscrit copte sahidique du 3e-4e siècle

5e siècle, Évangiles Freer

400-500 apr. J.-C., manuscrit Ephraemi Rescriptus

Synopsis Scripturae Sacrae (360-370 apr. J.-C., ou selon d'autres 5e ou 6e siècle) : donne une paraphrase de Marc 16.9-20

400-600 apr. J.-C., manuscrit Codex Bezae

vers 700 apr. J.-C., une vaste famille de textes byzantins

Textes bibliques ultérieurs (au moins 38 au total) : syriaque philoxénien, syriaque harkléen, syro-palestinien, éthiopien, certains manuscrits géorgiens (à partir du 5e siècle), slave, italique, Vulgate, copte fayoumique

Pour information, les évangiles apocryphes de Nicodème I et II mentionnent le parler en langues nouvelles, les serpents et les poisons, mais ce texte est probablement plus tardif. Notons qu'une source affirme que la Première Apologie de Justin Martyr, ch. 45 (p. 178), fait référence à Marc 16, ce qui est inexact ; la Première Apologie de Justin ne fait pas référence à Marc 16.

Preuves internes en faveur de l'authenticité : aucune.

Preuves externes contre l'authenticité

vers 360 apr. J.-C., Eusèbe, Questions à Marianus I

325-350 apr. J.-C., Vaticanus : un espace vide à cet endroit. Le Vaticanus ne comporte des espaces vides qu'entre quelques livres, comme entre Malachie et Matthieu.

340-350 apr. J.-C., le Sinaiticus présente également un espace vide à cet endroit, mais il en comporte entre presque tous les livres.

Notons que dans le Sinaiticus et le Vaticanus, l'Évangile de Marc se termine par le mot « car » (gar en grec). Aucun autre livre de la littérature grecque connu ne se termine par ce mot. En revanche, il existe de nombreux exemples de phrases et de paragraphes grecs se terminant par ce mot.

193-217/220 apr. J.-C., Clément d'Alexandrie

225-254 apr. J.-C., Origène

406/407 apr. J.-C., Jérôme, Épître 120 (à Hédibia)

Au moins 6 autres manuscrits anciens

Le Sinaiticus syriaque

900-1000 apr. J.-C., un manuscrit arménien affirmant que le passage fut ajouté par Aristion, que mentionne Papias

Certains manuscrits géorgiens (à partir du 5e siècle)

Preuves internes contre l'authenticité

Changement brusque de pronoms entre le verset 8 et le verset 9. Le sujet du verset 8 est les femmes, tandis que le pronom du verset 9, anastas, est masculin. Cependant, d'autres passages présentent aussi des changements brusques de pronoms, comme « il » = Joseph d'Arimathée en Mc 15.46 ; « il » = Jésus en Mc 15.47 ; et « elles » = Marie, Marie et Salomé en Marc 16.1.

Vocabulaire : un tiers des mots grecs significatifs ne sont pas utilisés, ou sont utilisés différemment, dans le reste de Marc. On compte 166 mots au total, dont 101 mots distincts. En ignorant les noms propres, les articles, etc., il reste 75 mots importants distincts. 15 d'entre eux (dont apistia, « incrédulité », et sklerokardia, « dureté de cœur, refus obstiné de croire ») sont employés ailleurs dans Marc. 11 autres sont employés dans un sens différent.

Faits secs : le passage semble manquer du caractère vivant propre au reste de Marc.

Similitudes évangéliques : Matthieu et Luc suivent Marc en parallèle jusqu'à la fin du verset 8.

Preuves externes indiquant une incertitude : plus de 8 manuscrits anciens sont dépourvus de la totalité de Marc 16. Parmi eux : p45 (le texte s'interrompt à partir de Marc 12.29) ; 2386 – page entière manquante ; 1420 – page entière manquante ; 16 – endommagé, manquant à partir de Marc 16.6 ; 304 – comporte le texte accompagné d'un commentaire.

Une fin plus courte de Marc

Copte bohaïrique [Boh], 3e/4e siècle

Éthiopien [Eth], à partir de 500 apr. J.-C. environ

Catalogue des manuscrits de Marc

P45 Papyrus 45 (225) ~ endommagé

B Vaticanus (325-350) ~ omission

Sinaiticus (340-350) ~ omission

A Alexandrinus (vers 450) ~ inclusion

C Ephraemi (450) ~ inclusion

D Bezae (vers 500 ?) ~ inclusion

L Regius (750) ~ double inclusion

M Campianus (850) ~ inclusion

N Purpureus Petropolitanus (550) ~ endommagé

U Nanianus (900) ~ inclusion

W Washingtonianus (400) ~ inclusion avec le Logion de Freer

Sangallensis (900) ~ inclusion

Koridethi (800 ?) ~ inclusion

Petropolitanus (850) ~ endommagé/inclusion (manque 16.18-20)

Rossanensis (550) ~ endommagé/inclusion (manque 16.14-20)

Beratinus (550) ~ endommagé

Laurensis (850) ~ double inclusion (le modèle avec la finale courte est implicite)

Les minuscules de la famille f1 (1, 118, 131, 209, 1582) ~ inclusion avec note ou signe

Les minuscules de la famille f13 (13, 346, 543, 826, 828, 69, 124, 788, 983, 1689) ~ inclusion

28 (11e siècle ?) ~ inclusion

33 (10e siècle) ~ inclusion

157 (12e siècle) ~ inclusion

565 (9e siècle) ~ inclusion

579 (13e siècle) ~ double inclusion

700 (12e siècle ?) ~ inclusion

892 (10e siècle ?) ~ inclusion

1071 (12e siècle) ~ inclusion

1342 (11e siècle) ~ inclusion

1424 (9e siècle) ~ inclusion

Tiré de Mark 16:9-20, a Study of the External Evidence, par Jim Snapp II (2003)

Enseignement propre à Marc 16.9-20

Chaque doctrine ou concept présent dans la finale longue de Marc se retrouve ailleurs dans la Bible, à quatre exceptions près :

1. Jésus avait auparavant chassé sept démons de Marie de Magdala.

2. Signes accompagnant ceux qui croient : lorsqu'ils y sont contraints, ils peuvent saisir des serpents à mains nues sans danger (Luc 10.19 dit qu'ils pouvaient marcher sur des serpents et des scorpions, ce qui est semblable à Marc 16 ; on en trouve aussi un exemple en Actes 28.3-6, où Paul est mordu par une vipère sans en subir aucun mal).

3. Lorsqu'ils y sont contraints, ils peuvent boire un poison mortel sans danger.

4. C'est la réprimande la plus sévère que Jésus ait, selon les Écritures, adressée à ses disciples.

Contenu absent : Marc 14.28 et 16.7 ne mentionnent pas d'apparition de Jésus en Galilée.

Conclusion : si Marc 16.9-20 a été ajouté à tort à certains manuscrits, cela s'est produit avant l'an 150 apr. J.-C. S'il a été retiré à tort, cela s'est produit avant l'an 217 apr. J.-C.

Q: Mc 16.9-20 devrait-il être considéré comme faisant partie de l'Écriture, au même titre que le reste de Marc ?

R: Bien sûr, si Marc l'a écrit. Cependant, certains chrétiens affirment qu'en raison de son inclusion précoce et de son acceptation généralisée, ce passage demeure Écriture, même s'il avait été écrit par un secrétaire ou quelqu'un d'autre que Marc. Bruce Metzger semble avoir soutenu ce point de vue.

Q: Dans Mc, quelles preuves avons-nous que Marc a écrit ce livre ?

R: L'Église primitive a unanimement reconnu que ce livre venait de Marc. Papias, disciple de l'apôtre Jean, a affirmé qu'il était de Marc, qui accompagnait Pierre. L'ouvrage sceptique Asimov's Guide to the Bible, p. 905, mentionne également ce que Papias a dit.

Q: Dans Mc, puisque Marc n'était pas apôtre, pourquoi l'Évangile de Marc devrait-il figurer dans la Bible ?

R: Marc était généralement reconnu comme l'interprète de Pierre. Voici les preuves.

Papias (95-110 apr. J.-C.) : « Parmi elles, il [Papias] dit qu'il y aura un millénium après la résurrection des morts, lorsque le règne personnel du Christ sera établi sur cette terre. Il transmet également, dans son propre écrit, d'autres récits donnés par l'Ariston mentionné précédemment, concernant les paroles du Seigneur, ainsi que les traditions du presbytre Jean. Pour plus d'informations sur ces points, nous ne pouvons que renvoyer nos lecteurs aux livres eux-mêmes ; mais maintenant, aux extraits déjà donnés, nous ajouterons, comme étant d'une importance primordiale, une tradition concernant Marc qui écrivit l'Évangile, que [Papias] a rapportée dans les termes suivants : Et le presbytre disait ceci. Marc, étant devenu l'interprète de Pierre, mit par écrit avec exactitude tout ce dont il se souvenait. Ce n'était toutefois pas dans l'ordre exact qu'il rapportait les paroles ou les actes du Christ. » Histoire ecclésiastique d'Eusèbe, 3.39 (vol. 1, p. 154)

Clément d'Alexandrie (193-217/220 apr. J.-C.) : « … Marc, à qui l'Évangile est attribué, étant le compagnon de Pierre… » Fragment de Clément d'Alexandrie dans l'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe, livre 2, ch. 15.

Tertullien (198-220 apr. J.-C.) : « Cette même autorité des Églises apostoliques apportera également témoignage en faveur des autres Évangiles, que nous possédons également par leur intermédiaire et selon leur usage — je veux dire les Évangiles de Jean et de Matthieu — tandis que celui que Marc publia peut être affirmé être celui de Pierre, dont Marc fut l'interprète. Car même la forme d'Évangile de Luc, on l'attribue habituellement à Paul. Et il peut sembler juste que les ouvrages que publient les disciples appartiennent à leurs maîtres. » Tertullien, Contre Marcion, livre 4, ch. 5, p. 350.

Q: Quand l'Évangile de Marc a-t-il été écrit ?

R: Le prologue anti-marcionite de Marc dit aussi : « Après la mort de Pierre lui-même, il [Marc] écrivit ce même Évangile… » (tiré de The Bible Knowledge Commentary : New Testament, p. 99). Irénée, dans Contre les hérésies, livre 3, ch. 1.1, p. 414 (182-188 apr. J.-C.), dit que Marc écrivit après « le départ » de Pierre et de Paul, ce qui correspondrait à peu près à 64-65 apr. J.-C. Cependant, The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, p. 608, indique qu'Irénée a aussi écrit que Matthieu fut rédigé du vivant de Pierre et de Paul, ce que l'on considère comme presque certainement inexact.

Cependant, selon l'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe, 6.14.5-7, Clément d'Alexandrie pensait que l'Évangile fut écrit alors que Pierre était à Rome, vers 45-64 apr. J.-C. Origène pensait également que Pierre était encore vivant lorsque Marc fut écrit.

Harnack pensait qu'il fut écrit avant 62 apr. J.-C.

The Bible Knowledge Commentary : New Testament, p. 98, indique que la datation de Marc pose problème, et que les deux meilleures options sont soit 67-69 apr. J.-C., soit 64-68 apr. J.-C.

Dans le New International Bible Commentary, p. 1157, Stephen S. Short indique qu'il fut écrit vers 65 apr. J.-C. À la p. 1183, Laurence E. Porter affirme qu'il est clair que Marc fut écrit avant Luc, et que Luc aurait pu écrire dans la première moitié des années 60.

The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, p. 608, indique que la meilleure estimation se situe entre 65 et 70 apr. J.-C., entre le Grand Incendie de Rome et la destruction du Temple. José O'Callaghan a découvert dans la grotte 7 de Qumrân un papyrus datant d'environ 50 apr. J.-C., qui pourrait être des fragments de l'Évangile de Marc. Cependant, The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, p. 608, précise que cette hypothèse « a été largement rejetée par les spécialistes du Nouveau Testament (cf. EBC 1:420-421, n. 1). Les éléments présentés par O'Callaghan sont bien trop fragmentaires pour être fiables. »

The New Geneva Study Bible, p. 1558, indique que Marc a nécessairement été écrit avant 70 apr. J.-C. Elle ajoute cependant que si Luc et les Actes furent achevés vers 62 apr. J.-C., alors Marc serait encore antérieur à 62 apr. J.-C.

La NIV Study Bible, p. 1490, indique qu'il aurait pu être écrit dans les années 50 ou 60, ou peu avant la destruction de Jérusalem en 70 apr. J.-C.

The New International Dictionary of the Bible, p. 622, indique qu'il fut écrit entre 65 et 70 apr. J.-C., bien que certains conservateurs retiennent une date dans les années 50.

Le Wycliffe Bible Dictionary, p. 1078, indique que si la majorité des interprètes datent Marc de 65-70 apr. J.-C., la date la plus probable est 67-70 apr. J.-C.

Le Believer's Bible Commentary, p. 1318, indique que si certains proposent une date aussi précoce que les années 50, une date de 57-60 apr. J.-C. semble tout à fait probable.

Le Dictionary of Jesus and the Gospels, p. 528, indique qu'il fut écrit à la fin des années 60, disons entre 68 et 70 apr. J.-C.

L'ouvrage sceptique Asimov's Guide to the Bible, p. 903, indique que Marc a pu être écrit peu après 64 apr. J.-C. Il se pourrait qu'il n'ait pas été écrit avant 66 apr. J.-C., mais il ne pourrait pas être beaucoup postérieur à 70 apr. J.-C., en se fondant sur le fait que Matthieu et Luc utilisent des éléments tirés de Marc.

Q: Dans Mc, comment savons-nous que l'Écriture d'aujourd'hui est une préservation fiable de ce qui fut écrit à l'origine ?

R: Il existe au moins trois bonnes raisons.

1. Dieu a promis de préserver sa Parole en Ésaïe 55.10-11 ; Ésaïe 59.21 ; Ésaïe 40.6-8 ; 1 Pierre 1.24-25 ; et Matthieu 24.35.

2. Le témoignage de l'Église primitive. De nombreux auteurs ont fait référence à Marc.

1 Clément, ch. 15, p. 9, cite Mc 7.6, bien que ce soit aussi une citation de Mt 15.8 et d'Ésaïe 29.13.

L'Épître de Barnabé (vers 70-130 apr. J.-C.), ch. 5, p. 139, cite Marc 2.17b, qui est aussi Mt 9.13b et Lc 5.32 (demi-citation).

Papias (95-110 apr. J.-C.) fait référence nommément aux livres de Marc, de Matthieu, de la Première épître de Jean et de l'épître de Pierre. Fragment 6 tiré de l'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe, livre 3, ch. 39. C'est Eusèbe qui écrit, et il mettait en doute 2 Pierre, donc « l'épître de Pierre » désignerait 1 Pierre.

Polycarpe (vers 150 apr. J.-C.) cite la moitié d'un verset : Marc 14.38b. Lettre de Polycarpe aux Philippiens, ch. 7, p. 34-35.

Justin Martyr (vers 138-165 apr. J.-C.) cite deux versets de Marc : 2.17 et 12.25. Dans les deux cas, il les attribue au Sauveur.

L'hérétique Tatien (vers 172 apr. J.-C.) écrivit une harmonie des quatre évangiles appelée le Diatessaron. Il y fait référence à 437,5 versets de Marc, soit 64,6 % de l'Évangile tout entier.

Méliton de Sardes (170-180 apr. J.-C.) mentionne Luc et Marc comme « l'évangile ». Mention de 1 Corinthiens comme étant de l'apôtre. Citation tirée de l'épître aux Hébreux. Homélie sur la Passion du Seigneur, ch. 9, p. 760-761.

L'hérétique gnostique Ptolémée (avant 188 apr. J.-C.) fait référence à Marc 15.34, selon Irénée.

Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.) cite en tout ou en partie 18 versets de Marc. Dans Contre les hérésies, livre 3, ch. 10.5, p. 425, il mentionne Marc, l'interprète et disciple de Pierre, dans son récit évangélique, et cite Marc 1.2a. Dans les douze premiers chapitres de Marc, Irénée cite ou paraphrase Marc 1.1, 2, 24 ; 3.27 ; 4.28 ; 5.31 ; 9.23 ; 10.38 ; 13.32 ; 14.21b ; 16.19.

Irénée fait allusion à Marc 6.41, 44 ; 9.2 ; 10.17 ; 13.33.

Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.), « vers la fin de son Évangile, Marc dit », cite ensuite Marc 16.19 en entier. Contre les hérésies, livre 3, ch. 10.5, p. 426.

Irénée mentionne que Jésus confère le pouvoir de marcher sur les serpents et les scorpions, ce qui renvoie à Luc 10.19, mais pourrait aussi faire référence à Marc 16.17-18.

Le Canon muratorien (vers 170 apr. J.-C.) mentionne Marc avec les trois autres évangiles.

Clément d'Alexandrie (193-217/220 apr. J.-C.) paraphrase Marc 10.17-31 en disant : « Ces choses sont écrites dans l'Évangile selon Marc. » Quel riche sera sauvé ?, ch. 5, p. 592.

Tertullien (198-220 apr. J.-C.) insiste sur la paternité littéraire de Matthieu, Marc, Luc, Jean, l'Apocalypse, et de nombreuses épîtres de Paul, dans les cinq livres Contre Marcion, livre 4, ch. 5, p. 350.

Hippolyte (225-235/236 apr. J.-C.) écrit : « … que ni l'apôtre Paul ni Marc, celui au doigt estropié, n'ont annoncé de telles doctrines. Car aucune de ces doctrines n'a été écrite dans l'Évangile selon Marc. » Réfutation de toutes les hérésies, livre 7, ch. 18, p. 112. Hippolyte cite également la moitié de Marc 10.38, Réfutation de toutes les hérésies, livre 5, ch. 3, p. 53.

Hippolyte fait référence à Matthieu 19.17, Marc 10.18 et Luc 18.19, disant que cela vient « du Sauveur », dans Réfutation de toutes les hérésies, livre 5, ch. 2, p. 50.

Commodien (vers 240 apr. J.-C.) fait allusion à la fois à Marc 12.42 et Luc 21.2. Instructions de Commodien, ch. 72, p. 217.

Origène (225-253/254 apr. J.-C.) cite abondamment Marc, notamment Marc 1.1-2. Il a également écrit un commentaire entier sur l'Évangile de Marc.

Origène mentionne Matthieu, Marc, Luc et Jean. Contre Celse, livre 5, ch. 56, p. 568. Il cite aussi Matthieu 18.1 dans son Commentaire sur Matthieu, livre 13, ch. 14, p. 482.

Le Traité sur le rebaptême (vers 250-258 apr. J.-C.), ch. 17, p. 677 : « Selon Marc également, il dit, dans le même but, aux fils de Zébédée. » Fait aussi référence à Marc 16.8.

Cyprien de Carthage (vers 246-258 apr. J.-C.) : « Selon Marc également : "Tout sera pardonné aux fils des hommes, les péchés et les blasphèmes qu'ils auront proférés ; mais quiconque blasphémera contre le Saint-Esprit n'obtiendra jamais de pardon, il sera coupable d'un péché éternel." » (Marc 3.28-29) Traités de Cyprien, Traité 3, ch. 28, p. 542.

Firmilien de Césarée, dans sa lettre à Cyprien (256 apr. J.-C.), cite Marc 13.6 comme venant « du Seigneur lui-même » (Lettre 74, ch. 9, p. 392).

Denys d'Alexandrie (246-265 apr. J.-C.) : « C'était "à la fin du sabbat", comme le dit Matthieu ; c'était "tôt, comme il faisait encore sombre", comme l'écrit Jean ; c'était "de grand matin", comme le rapporte Luc ; et c'était "de grand matin, au lever du soleil", comme le rapporte Marc. Ainsi, personne ne nous a montré clairement l'heure exacte de sa résurrection. » Lettre 5 à l'évêque Basilide, p. 94.

Théonas d'Alexandrie (vers 300 apr. J.-C.) fait allusion à Marc 11.25 : « et de même que vous désirez qu'il vous remette vos transgressions, pardonnez-leur aussi les leurs. » Lettre à Lucien, le grand chambellan, ch. 9 (vol. 6), p. 160.

Adamance (vers 300 apr. J.-C.) : « Accepterez-vous que je vous montre, à partir des Évangiles, qu'ils ne sont pas des inventions ? » … « Les disciples du Christ les ont écrits : Jean et Matthieu ; Marc et Luc. » Dialogue sur la vraie foi, première partie, « b 5 », p. 41.

Victorin de Poetovio (martyrisé en 304 apr. J.-C.) mentionne Matthieu, Marc et Luc dans son Commentaire sur l'Apocalypse du bienheureux Jean, à partir du quatrième chapitre, 7-10, p. 348.

Méthode (270-311/312 apr. J.-C.) (demi-citation) cite Marc 11.9b, qui est aussi Psaume 118.26a, Matthieu 21.9b, Luc 19.38a et Jean 12.13b : « Au lieu de nos vêtements, étendons nos cœurs devant lui. En psaumes et en hymnes, élevons vers lui nos cris d'action de grâce ; et sans cesse, écrions-nous : "Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur." » Homélie sur les Psaumes, ch. 1, p. 394.

Athanase d'Alexandrie (vers 318 apr. J.-C.) cite une partie de Marc 12.29 en l'attribuant à « notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ », dans Contre les païens, ch. 6, p. 7. Il cite aussi Marc 5.7, identique à Luc 4.34, dans L'Incarnation du Verbe, ch. 32.5, p. 53. Athanase cite Marc 13.35, identique à Matthieu 24.42, dans L'Incarnation du Verbe, ch. 56.5, p. 66. Bien qu'Athanase ne fasse référence à aucun autre verset de Marc avant 325 apr. J.-C., il en cite beaucoup d'autres après cette date.

Lactance (vers 303-vers 325 apr. J.-C.) fait allusion à Matthieu 14, Marc 6, Luc 9 et Jean 6 lorsqu'il relate l'épisode des cinq pains et des deux poissons. Institutions divines, livre 4, ch. 15, p. 115.

Lactance (vers 303-vers 325 apr. J.-C.) fait allusion à Matthieu 8, Marc 4 et Luc 8 lorsqu'il parle des « saintes Écritures » enseignant que Jésus « a contraint les vents à lui obéir, la mer à le servir, les maladies à se retirer, les morts à se soumettre ». Institutions divines, livre 4, ch. 15, p. 116.

Voir la question suivante pour savoir quels versets et fractions de versets furent cités et lesquels ne le furent pas.

Après le concile de Nicée

L'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe (318 apr. J.-C.), livre 3, ch. 24, p. 152, traite des quatre évangiles, Matthieu, Marc, Luc et Jean. Pères nicéens et post-nicéens, seconde série, vol. 1, p. 152.

Juvencus (329 apr. J.-C.) écrivit un poème épique combinant les quatre évangiles.

Hégémonius (vers 350 apr. J.-C.), rapportant les propos d'Archélaüs (262-278 apr. J.-C.), cite Marc 2.9 comme venant de Jésus dans l'un de ses discours, Disputation avec Manès, ch. 42, p. 217.

Athanase d'Alexandrie (367 apr. J.-C.) dresse la liste des livres du Nouveau Testament dans sa 39e Lettre festale, p. 552.

Hilaire de Poitiers (355-367/368 apr. J.-C.) fait référence, avec autorité, à Jean, Luc, Matthieu et Marc. De la Trinité, livre 10, ch. 43, p. 193.

Le Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 apr. J.-C., ou 5e siècle) mentionne Marc comme faisant partie du Nouveau Testament. Il cite en entier Marc 1.1-2.

Basile de Césarée (357-378/379 apr. J.-C.) fait référence à Marc 13.32 comme venant de Jésus, Lettre 8, ch. 7, p. 119.

Ambrosiaster (après 384 apr. J.-C.)

Cyrille de Jérusalem (vers 349-386 apr. J.-C.) fait référence à Marc 1.1, 4 comme étant « l'évangile », Catéchèse 3.6, p. 15.

Le Canon de Cheltenham (= Catalogue de Mommsen) (vers 360-370/390 apr. J.-C.) fait référence à chacun des quatre évangiles.

Ambroise de Milan (370-390 apr. J.-C.)

Amphiloque (jusqu'en 397 apr. J.-C.) cite Marc dans ses Iambes à Séleucos.

Didyme l'Aveugle (398 apr. J.-C.)

Astérius d'Amasée (vers 400 apr. J.-C.)

Catalogue syriaque de Sainte-Catherine (vers 400 apr. J.-C.)

Sévérien (actif vers 400-408 apr. J.-C.)

Épiphane de Salamine (360-403 apr. J.-C.) fait référence à l'Évangile de Marc, Panarion, section 3, ch. 44, p. 345.

Jérôme (317-420 apr. J.-C.) mentionne chacun des quatre évangiles nommément, Lettre 53.9, p. 101.

Jean Chrysostome (mort martyr en 406 apr. J.-C.) mentionne Marc dans son Homélie 4, p. 20 (vol. 10).

Chromace (mort en 407 apr. J.-C.)

Orose (414-418 apr. J.-C.) fait allusion à Matthieu 26.47-50 ; Marc 14.43-46 ; Luc 22.47-48 ; Jean 18.3-9. Défense contre les pélagiens, ch. 8, p. 124.

Jean Cassien (semi-pélagien) (419-430 apr. J.-C.) : Marc 9.23 est dit provenir de l'évangile, dans La Conférence de l'abbé Paphnuce, ch. 16, p. 327.

Augustin d'Hippone (354-430 apr. J.-C.)

Marc l'Ermite (après 430 apr. J.-C.) fait référence à Marc.

Polychrone d'Apamée (actif 428-431 apr. J.-C.) fait référence à Marc 13.2.

Théodoret de Cyr (évêque et historien) (423-458 apr. J.-C.)

Hésychius de Jérusalem (jusqu'en 450 apr. J.-C.) fait référence aux quatre évangiles.

Speculum (5e siècle)

Proclus (412-485 apr. J.-C.) fait référence à Marc 14.5.

Témoignage des hérétiques et des ouvrages apocryphes

L'hérétique encratite Tatien (vers 172 apr. J.-C.) écrivit une harmonie des quatre évangiles appelée le Diatessaron, ce qui signifie « à travers les quatre ». Il y fait référence à 402 versets de Marc, soit 59,3 % de l'Évangile de Marc tout entier.

Constitutions apostoliques (375-380 apr. J.-C.)

L'hérétique arien Eunome de Cyzique (vers 360-vers 394 apr. J.-C.) fait allusion à Marc 10.18 (Dieu seul est bon), Lettre apologétique, ch. 21, p. 61.

Le Bazar d'Héraclide de Nestorius (451/452 apr. J.-C.)

3. Les plus anciens manuscrits de Marc dont nous disposons montrent qu'il existe de petites variantes manuscrites et une variante importante, mais aucune erreur théologiquement significative. La fin de Marc constitue la variante manuscrite la plus notable de tout le Nouveau Testament.

p45, Chester Beatty I (les quatre évangiles et les Actes) (100-150 apr. J.-C.) (autrefois daté de la fin du 2e ou du début du 3e siècle apr. J.-C.) (Mc 4.36–5.2 ; 5.16-26 ; 5.38–6.3 ; 2 lettres de 6.15 ; 6.16-25, 36-50 ; 7.3-15 ; 7.25–8.1 ; 8.10-26 ; 8.34–9.8 ; 4 lettres de 9.9 ; 9.18-31 ; 11.27–12.1 ; 12.5-8, 13-19, 24-28 [147 versets]). The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts comporte une photographie d'une partie du p45, p. 146. À la p. 150-151, il est indiqué que la copie était une paraphrase libre, où le copiste s'efforçait de rendre le sens de chaque expression. A General Introduction to the Bible, p. 389, indique que le rouleau original comptait environ 220 feuillets, dont 30 nous sont parvenus. 6 de ces feuillets proviennent de Marc.

3e siècle - 1968 - The Text of the New Testament

3e siècle - 1975 - Aland et al., troisième édition

3e siècle - 1998 - Aland et al., quatrième édition révisée

Fin du 2e ou début du 3e siècle - 1999 - The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts

p84 Mc 2.2-5, 8-9 ; 6.30-31, 33-34, 36-37, 39-41, ainsi que Jean 5.5 ; 17.3, 7-8 (6e siècle)

p88 Mc 2.1-26 (4e siècle)

Le Vaticanus [B] (325-350 apr. J.-C.), le Sinaiticus [Si] (340-350 apr. J.-C.) et l'Alexandrinus [A] (vers 450 apr. J.-C.) contiennent tous l'intégralité de Marc.

Le Codex Washingtonianus (4e/5e siècle) a préservé l'intégralité de Marc, à l'exception de Marc 15.13-38.

Dans la grotte 7 de Qumrân, José O'Callaghan a découvert un papyrus, daté de 50 apr. J.-C., qui pourrait contenir des fragments de l'Évangile de Marc. Cependant, The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, p. 608, indique que cette hypothèse « a été largement rejetée par les spécialistes du Nouveau Testament (cf. EBC 1:420-421, n. 1). Les éléments présentés par O'Callaghan sont bien trop fragmentaires pour être fiables. »

Carsten Thiede affirme que Marc 6.52-53 est préservé dans la grotte 7 de Qumrân sous la référence 7Q5. Ceci est toutefois controversé, la majorité des spécialistes bibliques conservateurs ne l'acceptant pas. Bien que même ses détracteurs admettent que 7Q5 pourrait effectivement correspondre à Marc 6.52-53, le fragment est si difficile à déchiffrer que la plupart des spécialistes affirment qu'on ne peut trancher dans un sens ou dans l'autre.

Copte bohaïrique [Boh], 3e/4e siècle

Copte sahidique [Sah], 3e/4e siècle

Arménien [Arm], à partir du 5e siècle

Géorgien [Geo], à partir du 5e siècle

Éthiopien [Eth], à partir de 500 apr. J.-C. environ

Syriaque harkléen [Syr H]

Voir www.BibleQuery.org/Mark Manuscripts.html pour davantage d'informations sur les premiers manuscrits de Marc.

Q: Dans Mc, quels versets, et fractions de versets, furent cités par les auteurs antérieurs à Nicée (avant 325 apr. J.-C.) ?

R: Avant l'an 325 apr. J.-C., les auteurs ecclésiastiques ont cité environ 77,3 % des versets de Marc, soit 524,38 versets. Autrement dit, chacun des 402 versets de l'Évangile de Marc est cité, à l'exception de 153,62 versets. Les versets et fractions de versets non cités sont les suivants : Marc : 1.4a (8/15 mots) ; 1.20f (12/19 mots) ; 1.22f (12/18 mots) ; 1.27f (21/24 mots) ; 1.29a (6/17 mots) ; 1.30-32 ; 1.34 ; 1.39a (11/15 mots) ; 1.40 ; 2.2f (5/16 mots) ; 2.13 ; 2.15 ; 2.16m (5 non 7, 12 mots) ; 2.17a (8/23 mots) ; 2.18a (9/31 mots) ; 2.23f (10/20 mots) ; 3.1a (9/14 mots) ; 3.6m (non 5, 5 non 5 mots) ; 3.13 ; 3.17-18 ; 3.19f (4/7 mots) ; 3.22-23 ; 3.26a (9/15 mots) ; 3.27a (6/26 mots) ; 3.32-35 ; 4.1m (7 non 6, 9 non 11 mots) ; 4.2 ; 4.3a (2/5 mots) ; 4.4a (2/3 cité) ; 4.5a (2/3 cité) ; 4.12m (1 non 5, 11 mots) ; 5.15a (8/26 mots) ; 5.16a (11/18 mots) ; 4.21 ; 4.24a (3/15 mots) ; 4.30a (2/14 mots) ; 4.34 ; 5.5f (13/19 mots) ; 5.8 ; 5.10f (1/11 mots) ; 5.12 ; 5.13m (non 3, 10 non 17 mots) ; 5.17m (2 non 4, 3 mots) ; 5.18-19 ; 5.21f (5/21 mots) ; 5.22 ; 5.24a (4/12 mots) ; 5.31a (13/16 mots) ; 5.32 ; 5.33f (3/20 mots) ; 5.34a (5/20 mots) ; 5.35-36 ; 5.40m (non 13, 7 non 6 mots) ; 5.41m (non 8, 7 non 3 mots) ; 6.1a (3/15 mots) ; 6.3m (non 5, 6 non 16, 4 mots) ; 6.4a (5/25 mots) ; 6.7 ; 6.8a (3/21 mots) ; 6.10 ; 6.11a (3/23 mots) ; 6.14a (5/28 mots) ; 6.15a (9/15 mots) ; 6.17f (2/24 mots) ; 6.32 ; 6.34m (6 non 11, 5 mots) ; 6.37-38 ; 6.41m (8 non 12, 10 mots) ; 6.43f (4/10 mots) ; 6.44 ; 6.46-50 ; 6.51as (11/18 mots) ; 6.53 ; 7.6a (14/29 mots) ; 7.10a (2/19 mots) ; 7.17f (10/15 mots) ; 7.25f (6/19 mots) ; 7.26m (8 non 4, 9 mots) ; 7.27a (17/21 mots) ; 7.28a (5/18 mots) ; 7.29a (8/15 mots) ; 7.34m (non 9, 3 non 1 mots) ; 8.1 ; 8.5a (3/10 mots) ; 8.7-10 ; 8.11a (8/17 mots) ; 8.31a (5/30 mots) ; 8.32m (non 4, 5 non 4 mots) ; 9.2a (7/28 mots) ; 9.5m (7 non 6, 15 mots) ; 9.7a (8/20 mots) ; 9.9 ; 9.14a (5/15 mots) ; 9.15a (3/12 mots) ; 9.16-17 ; 9.18f (11/26 mots) ; 9.19 ; 9.22a (17/22 mots) ; 9.27f (2/11 mots) ; 9.29a (3/14 mots) ; 9.31f (17/26 mots) ; 9.32 ; 9.34f (9/12 mots) ; 9.35a (8/19 mots) ; 9.38 ; 9.40-43 ; 9.45-46 ; 10.3a (2/8 mots) ; 10.5f (9/14 mots) ; 10.14a (4/22 mots) ; 10.29f (6/29 mots) ; 10.33a (10/25 mots) ; 10.45m (5 non 5, 1 non 7 mots) ; 10.46a (4/26 mots) ; 10.52 ; 11.7f (4/18 mots) ; 11.8a (9/16 mots) ; 11.17-18 ; 11.23f (15/31 mots) ; 12.1a (6/24 mots) ; 12.12f (4/20 mots) ; 12.13f (4/14 mots) ; 12.14a (5/39 mots) ; 12.18m (non 3, 7 non 4 mots) ; 12.23m (non 3, 2 non 4, 7 mots) ; 12.25a (5/16 mots) ; 12.26a (6/33 mots) ; 12.35a (12/16 mots) ; 12.36a (8/27 mots) ; 13.1f (13/19 mots) ; 13.4f (9/14 mots) ; 13.9a (12/23 mots) ; 13.10f (2/5 mots) ; 13.11as (1/6 cité) ; 13.12 ; 13.13f (7/16 mots) ; 13.18 ; 13.27m (non 15, 2 non 3 mots) ; 14.5f (3/16 mots) ; 14.8a (9/16 mots) ; 14.10 ; 14.11m (non 5, 1 non 3, 6 mots) ; 14.12f (27/36 mots) ; 14.13a (9/22 mots) ; 14.14a (1/24 mots) ; 14.17 ; 14.18a (8/21 mots) ; 14.25-26 ; 14.27m (5 non 5, 7 mots) ; 14.28-29 ; 14.30a (13/21 mots) ; 14.32-34 ; 14.39f (5/9 mots) ; 14.44a (8/18 mots) ; 14.45-50 ; 14.53f (16/20 mots) ; 14.54-57 ; 14.61f (16/23 mots) ; 14.63l (7/12 mots) ; 14.65m (5 non 12, 3 non 3 mots) ; 14.66-67 ; 14.68f (9/20 mots) ; 14.69f (5/15 mots) ; 14.70a (13/21 mots) ; 14.72a (8/18 mots) ; 15.1a (12/23 mots) ; 15.2f (7/18 mots) ; 15.4m (non 6, 4 non 4 mots) ; 15.6-7 ; 15.9a (6/13 mots) ; 15.10-12 ; 15.14f (6/15 mots) ; 15.15a (6/20 mots) ; 15.18a (4/8 mots) ; 15.19 ; 15.20a (14/20 mots) ; 15.21m (9 non 5, 5 mots) ; 15.22 ; 15.24-27 ; 15.29a (4/21 mots) ; 15.33 ; 15.34m (non 11, 2 non 13 mots) ; 15.36f (8/19 mots) ; 15.37-39 ; 15.40a (7/24 mots) ; 15.41a (11/19 mots) ; 15.43a (16/27 mots) ; 15.45m (non 2, 3 non 5 mots) ; 15.46f (18/26 mots) ; 15.47f (3/12 mots) ; 16.1a (16/20 mots) ; 16.5a (3/16 mots) ; 16.9a (4/22 mots) ; 16.10a (3/10 mots) ; 16.12m (non 6, 1 non 5, 2 mots) ; 16.13a (5/8 mots) ; 16.14a (1/21 mots) ; 16.15a (13/24 mots)

Chaque verset ou fraction de verset non mentionné ici a été cité. Voir www.bibleQuery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xls pour plus d'informations.

par Steven M. Morrison, docteur en philosophie (PhD)